 Православная газета совета настоятелей храмов
г. Орла; главный редактор - прот. Иоанн Троицкий; исполнительный ред. - иером. Алексий (Заночкин). | ||||||||||||||
 | ||||||||||||||
| № 1(62), январь 2004 | ||||||||||||||
 Братья и сестры!
Вот уже год, как мы с вами встречаемся на страницах нашей газеты, поэтому, как бы пройдя некую отправную точку, хотим сказать вам несколько слов. Вначале приносим свои извинения всем читателям за задержки в выпуске номеров, а также авторам, чьи материалы по какой-либо причине не вышли в свет и ждут своей публикации. Газета маленькая, и вместить все сразу мы не в силах: что-то все-таки приходится оставлять на потом.
Еще хотелось бы поблагодарить всех авторов наших публикаций и всех тех, кто оказал какую-либо помощь газете: письмами, замечаниями, предложениями и прочим. Благодаря последним уже появились рубрики «Твое Святое имя», «Книжная полка» и многие другие.
Самой главной линией газеты, которую мы стараемся выдерживать, будет по-прежнему максимальная душеполезность материалов для читателей.
С наилучшими пожеланиями в настоящем году, РЕДАКЦИЯ.Главные материалы номера:
Слово на Богоявление - протоиерей Владимир Герченов;
О смысле жизни - по произведению Е. Трубецкого. Проф. Е. Ф. Троицкий; История одного образа - невидимые нити Промысла Божия связали пригород Парижа и Свято-Введенскую обитель г. Орла – в прошлом и настоящем... В гостях у батюшки - рассказ вам о жизни прихода храма свв. бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана с. Селезнево Новосильского района; ОРЛОВСКИЕ АРХИПАСТЫРИ: архиепископ Никанор (Каменский), епископ Ириней (Орда) - А. И. Перелыгин; Твое святое имя: Ксения, Григорий;Книжная полка - этой рубрике мы будем рассказывать о новых православных изданиях, в том числе и орловских.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Поздравляем вас с праздником – днём Святого Крещения Господня. Святое Крещение – самое первое Таинство, с которым человек встречается в своей жизни. В Таинстве Крещения происходит удивительное событие: человека погружают в воду троекратно, погружают его как бы во гроб, в смерть телесную, и, когда в третий раз выводят человека из воды, он как бы рождается в новую жизнь, воскресает для жизни духовной. Каждому человеку, Своему последователю, Господь определил блаженную Вечность, но для того, чтобы её достичь, человек, который в Таинстве Крещения как бы оживает духовно, должен постараться всемерно, чтобы потом не вернуться опять на свою смерть и не стать таким же грешником, как до крещения, а стараться жить во Христе. К сожалению, в наши дни мы видим совершенно иную картину. Когда люди принимают Святое Крещение – будь то младенцы, будь то взрослые, – на этом их духовная жизнь и заканчивается, редко кто приходит потом в святые храмы, чтобы жить духовной жизнью настоящей.
Христос установил на земле Церковь, создал Её. Во главе Церкви Он Сам, членами Церкви являются Пресвятая Богородица, Святые Небесные безплотные Силы, Архангелы, Ангелы и многие другие; членами Церкви являются те, кто уже ушёл с этой земли в Вечную жизнь и пребывают со Христом душами своими; члены Церкви – это мы с вами, которые здесь, на этой грешной земле, ещё ходят в Божии храмы, соблюдают церковные посты, больше всего любят Христа, а не свои какие-то пристрастия, и стараются регулярно исповедоваться и причащаться Святых Христовых Таин.
Входом в Церковь Христову являются Таинство Крещения и Таинство Миропомазания, которое сейчас совершается прямо сразу же с Таинством Крещения, в этот же день, в эти же минуты. Представьте, пожалуйста: если кто-то из детей, окончив школу, поступит в институт, сдаст вступительные экзамены, получит студенческий билет на руки и не будет ходить на занятия, на лекции, не будет ходить на сессии, а когда придёт время, как ему кажется, окончания учёбы, он придёт, скажет: «Дайте мне диплом!» – как на него посмотрят? В лучшем случае сочтут ненормальным, это в лучшем случае, а в худшем – выгонят с позором, этот студенческий билет ему бросят вдогонку и скажут: «Чтоб больше ты здесь не появлялся!»
Так вот и человек, принимающий Крещение, как бы сдаёт эти вступительные экзамены, его принимают в Церковь. Он искренне кается, старается, чтобы священник, который совершает Таинство Крещения, понял: да, вот, этот человек действительно искренне хочет изменить свою жизнь. И потом, получив свидетельство о Крещении на руки, так сказать, и духовное свидетельство – вот, крещёный ты теперь, – пропадает. Так же продолжает совершать ту же жизнь, которую проходил раньше, не соблюдать посты, не участвовать в таких Таинствах церковных, как Таинство Исповеди, Причастия и т. д. И естественно, что такой вступивший в Церковь и тут же отпадший от Церкви человек (а такой человек – отпадший от Церкви) не может надеяться на то, что он во время самого главного своего экзамена – во время смерти – будет взят в Церковь Небесную торжествующую. Не может на это надеяться. Всякий отпадший от Церкви человек, погиб. Уже погиб. Всякий человек который живёт церковной жизнью полной, ещё на земле имеет внутри себя Царство Божие.
Когда совершается Таинство Крещения, священник обводит новокрещёного вокруг купели трижды, и поётся такое песнопение: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». В белых одеждах новых, в крещальной ризе идёт человек за священником, который несёт впереди крест. По крестному пути Спасителя пошёл человек. Пошёл по пути отвержения мира, отвержения его соблазнов. И что же за горе будет с тем человеком, который, придя домой, сбросит с себя эту крещальную рубаху и начнёт идти не за Христом, а за диаволом, который предлагает ему жить не по духовному уставу, а по собственному произволу?
Это только у сектантов самообольщённых так легко:
принял ты Крещение, и – о-о-о! – всё, ты уже спасён, хочешь – дальше что хочешь делай. Ты веришь ведь во Христа, Он тебя спасает
по-любому: Своими заслугами, крестной смертью, а ты – что хочешь дальше вытворяй. В тех странах, где протестантизм особенно развит,
там у них – вот один человек приехал и рассказывает – удивительно, вот эти молитвенные дома, не буду церковью это называть,
огромные такие, больше, чем наш храм, наш храм большой, а те вообще огромные, к ним, говорит, в воскресный день не подъедешь.
Машин стоят сотни, сотни, все эти заведения молитвенные забиты народом до отказа. Но на скамейках сидят рядом и молятся и бандиты,
и полицейские, и всякие там, простите, которых венчают, семьи однополые даже – это всё там. Ты только веруй, и всё тебе разрешается,
ты уже спасён!
У нас же, слава Богу, не так. У нас, если ты покрестился во
Христа и отступаешь от Священного Писания хоть на шаг, то ты не обольщайся, ты не спасаешься, ты погибаешь,
и совесть твоя тебе об этом говорит. Почему я говорю сейчас это вам, вы, конечно, не вчера приняли Святое Крещение,
а много лет назад, за исключением деток маленьких и некоторых взрослых. Но скажите: намного ли изменилась жизнь ваша после
этого момента? Насколько вы стали ближе к этой Церкви, я не имею в виду эти стены, а Церкви вселенской во главе со Христом?
По Таинству Крещения вот эти белые ризы положено снимать на восьмой день,
это сейчас их снимают сразу, потому что сейчас уже не те христиане; раньше христиане ежедневно собирались на молитву, а
не как мы с вами, по воскресеньям в основном. Ведь новокрещёные люди вообще из храма восемь дней не выходили. Восемь дней
они находились в церкви, никакими делами не занимались, только разве что выходили по надобности какой-то телесной, постоянно
пребывали в храме. И вот когда на восьмой день собиралась вся христианская община, они снимали с себя эти одежды белые,
надевали простые одежды и могли теперь выйти для того, чтобы заниматься своими домашними делами и ещё какими-то. Но эти ризы они
хранили у себя, эти белые одежды, и не только дома потом где-то в таком месте благочестивом, но и в сердцах своих они как будто
не снявши их жили дальше, чтобы не запятнать эти одежды чистоты духо
Так вот, мы с вами хоть и ходим сейчас в одеждах разных –
кто в черных, кто в белых, кто в каких, но ризы Христовы с нас не снимаются, и каждым своим деянием мы их или убеляем,
или очерняем.
Так вот, в преддверие отдания праздника Крещения о чём хотелось вам сказать, чтобы мы с
вами не забывали об этом святом таинстве, которое мы прошли, и на святых своих покаяниях – исповедях говорили, если не соблюдаем
обеты крещения, в первую очередь, как предлагает нам свт. Игнатий (Брянчанинов) в образце исповеди: обеты Святого Крещения не соблюл,
не выполнил то, что обещал Богу во время Крещения, или то, что за меня обещали крёстные мои отец и мать. Вся наша жизнь должна
заключаться в том, что мы должны стараться соблюсти то, что обещали Богу в момент Крещения, то, что мы будем следовать за Ним, то, что
мы будем слушать Его, что мы будем Его любить и будем возлюблены Им и после нашего завершения земного путешествия, вот этого испытания,
соединимся с Ним. И да поможет нам всем Господь. Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Аминь.протоиерей Владимир ГЕРЧЕНОВ
О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ.
(по произведению Е. Трубецкого "Смысл жизни") 1. Вопрос о смысле жизни ставит перед человеком сама жизнь. Именно жизнь побуждает ответить на вопрос, зачем я живу, двумя обстоятельствами. Во-первых, каждый человек умирает, и это потрясает. Всякий отвечает для себя на вопрос, что его ждет после смерти. Во-вторых, многим очевидна бессмысленность земной жизни человека как таковой.Е. Трубецкой главное внимание обращает только на последнее обстоятельство.
Для нас это, пожалуй, более важно, чем внимание к первому обстоятельству. Современная наука ставит перед собой задачу продления жизни человека на земле. Предположим, это ей удастся. Человек будет жить 200, 400, 800 лет, бесконечно, вернее, столько, сколько лет еще будет существовать Земля.
Как отнесется человек к такой возможности? Е. Трубецкой отвечает уверенно: если он будет жить без Бога, то он будет измучен бессмысленностью жизни.
Весь будничный опыт говорит нам о бессмыслице жизни. Жизнь представляется человеку в виде замкнутого в себе порочного круга. Зима, весна, лето, осень, зима... Куколки, бабочки, черви, куколки... Движение по кругу у мыслящего существа производит впечатление неудачи. Цель сохранения жизни бабочки достигается тем, что умирает каждый индивид, а жизнь рода складывается из бесконечной серии смертей. Чем выше мы поднимаемся по лестнице живых существ, тем мучительнее созерцание всеобщей суеты. Когда мы доходим до человека, то наблюдаем чувство оскорбления, граничащего с отчаянием: человек повторяет низшие круговращения. Работа человека очень часто представляет собой повторение одного и того же. Биологический круг, биологический закон траты и обновления – вот что приводит в движение весь механизм человеческой жизни, вот ради чего вращаются эти бесчисленные колеса, а в них – сам развенчанный царь-человек со своими помыслами, желаниями, надеждами (1, с. 271). Круговращение, видимое нами, уже таит в себе ад. Ад – это тоже вечное повторение: огонь не угасающий, бессильный до конца разрушить жизнь.
Нас возмущает это рабство духа необходимости биологического закона. Нам хочется отвлечься и развлечься, забыть о собственном посрамлении. Для этого существует поэзия, живопись, музыка, философия. Но они духовно не освобождают. Часто они представляют собой обман, как крылья, на миг превращающие отвратительного червя в красивую бабочку.
Простое возвращение в животный мир для человека невозможно. Как бы он ни уподоблялся скоту, человек все-таки сохраняет свою отличительную черту: свободу. Поэтому если человек облекается в звериный облик, то этот образ для него не является естественным, необходимым. Для человека это впадение в низшую область противоестественно и оттого страшно (1, с. 276).
2. Поскольку я сознаю суету бесконечного круговращения земной жизни, постольку я в ней не участвую. Мое сознание противополагается ей как что-то другое, от нее отличное. Таким образом, я уже стою вне порочного круга (с. 277).
Откуда в человеке возможность взглянуть на круговращение сверху? Почему его сознание противополагается бессмыслице жизни, как что-то другое? Ясно, что для этого у сознания человека есть точка опоры, которая находится вне суеты земной жизни.
Ответ для Е. Трубецкого прост: человек может взглянуть на круговращение из со-знания, из со-вести. Полным знанием, полным ведением обладает Бог. Человек, как сотворенный по образу Божию, причастен этому знанию Бога. В частности, человек в достаточной мере знает, для чего он живет на земле: для единения с Богом.
Бог сотворил мир из ничего. Мир – это принципиально другое по сравнению с Богом. Бог вечен, мир существует во времени. Премудрость Божия заключает в себе вечные идеи-первообразы всего сотворенного, всего того становящегося мира, который развертывается во времени. Идея-прообраз сотворенного существа не является его природой, поэтому человек может осуществить порученную ему идею-прообраз или противодействовать ей (1, с. 357 – 358). Вечные Божественные идеи-прообразы – это не только замыслы Божии, они еще и живые творческиесилы (1, с. 360, 362).
Как видим, Е. Трубецкой рассматривает цель существования всего того, что сотворил Бог, с учетом понятия идеи-первообраза. Обратимся к другой особенности понимания смысла жизни человека Е. Трубецким – всеединству. Однако во избежание недоразумений сначала приведем его мысли о смысле жизни отдельной человеческой личности.
3. Смысл жизни человека в Православии понимается одинаково многими авторами, хотя формулируется различно. Иисус Христос называет смыслом жизни человека Царство Небесное (Мф. 6:33; Лк. 12:31); Серафим Саровский – стяжание Духа Святого; арх. Сергий Страгородский – святость (2, с. 218); арх. Иларион Троицкий – спасение (3, с. 1 – 587); М. Тареев – славу Божию (4, с. 167); С. Франк – соучастие в жизни Бога (5, с. 62); Е. Трубецкой – единение с Богом.
Грехопадение Адама – акт отпадения от вечной Божественной жизни, то есть нарушение единения с Богом. Последствия этого отпадения распространяются на всю жизнь человека, духовную и телесную, на все, что от человека исходит и происходит, в том числе на акт деторождения. Если я не вмещаю в себя Божественной, безусловной жизни, то я не могу и передать ее по наследству моим детям. Я могу дать им только ту жизнь, которой я обладаю сам, то есть относительную жизнь. В ней и смерть, и наклонность к греху (1, с. 411). Иначе сказать, грехопадение Адама ограничило нашу свободу (1, с. 413).
Е. Трубецкой спрашивает: если грех есть отпадение от вечной Божественной жизни, то как согрешивший может жить? И он сам дает такой ответ. Бог и Его идеи-прообразы существуют в вечности, то есть вне времени. Мир же и человек представляют собой нечто совершенно иное по сравнению с Богом. Они пока что живут не в вечности, а во времени. Время – это необходимое условие для того, чтобы человек мог воспользоваться свободой и самоопределиться: быть ему с Богом или против Бога. Мир и человек пока что существуют только относительно: они есть, потому что они причастны Божественным идеям-прообразам; их нет, потому что они пока что еще не вмещают всю полноту Божественных идей или выступают против них. Поэтому во времени все относительно: и бытие, и небытие (1, с. 363).
С самого начала жизни Адама, то есть когда он еще был в раю, от него уже требовалось самоопределение. Потом он пал. Сердце человека оказалось закрытым для Божественной благодати (1, с. 307). Иисус Христос, родившись от Девы, не унаследовал первородный грех и прошел земную жизнь без греха. Он разрушил преграду между Богом и человеком: человеку стала доступна Божественная благодать.
Соединив в Своей Божественной Личности совершенную природу человека с совершенной природой Бога неслиянно и нераздельно, Иисус Христос стал целью жизни человека, конкретной реальностью единения Бога и человека. Тот человек, который жил во Христе во времени, будетжить с Ним и в вечности. Христос – центр жизни человека (1, с. 348). Конечный пункт нашего земного пути – тот же, которым завершилось путешествие рождественских волхвов (1, с. 431).
В любви к Богу мы чувствуем в одно и то же время и нашу от Него отдельность, и наше единство с Ним. Высшим проявлением отдельности является наша самостоятельность, наша свобода. Грех – это документ свободы (1, с. 330 – 331). Свидетельством нашей любви к Богу являются отказ от эгоизма, от своей воли, от себя, желание стать сосудом Божиим, жертвой Ему. Так приобретается полнота личности человека, его воскресение и пребывание с Христом, так человек становится свободным другом Христа, Его соучастником в преображении вселенной.
Итак, в единении со Христом человек достигает Царства Небесного, то есть достигает смысла земной жизни.
Но человек – не изолированное существо, поэтому достижение смысла жизни отдельным человеком невозможно. С другой стороны, человек создан как венец вселенной, значит, смысл его жизни простирается на вселенную. Теория всеединства Е. Трубецкого как раз и связывает человека с человечеством и вселенной, а все это – с Богом.
4. Богочеловечество Иисуса Христа ни в коем случае не есть сочетание Бога с изолированным человеческим индивидом, ибо изолированных индивидов на свете вообще не существует. У всех – общая природа, общая родовая жизнь, а потому и общая история. Поэтому Боговоплощение – это не явление Бога в одном человеческом лице, а неразрывное и неслиянное соединение двух естеств – Божеского и человеческого, то есть восстановление нарушенного единства между Богом и человеческой природой вообще, стало быть, с человечеством как родом. Появление Иисуса Христа на земле – это встреча двух миров (1, с. 417).
Человек есть подчиненная часть человечества как органического целого. Вне этого общечеловеческого целого он не может явить своей идеи, то есть не может осуществить своего индивидуального и вместе с тем вселенского призвания. Отсюда роковое бессилие отдельного индивида порвать самостоятельными усилиями своей воли греховную цепь, связывающую ряд поколений. Пока грехом связан род, подневолен греху и каждый индивид в ачестве члена рода. Проявления индивидуальной свободы могут быть лишь частичными. Полное освобождение индивида возможно лишь через всеобщее освобождение рода (1, с. 419).
Не связаны со всем прошлым человеческого рода только родоначальники человечества: первый Адам, который начинает собою род человеческий, и второй Адам – Христос, родившийся не от семени мужа, а от Духа Свята и Марии Девы. Адам – родоначальник естественного, Христос – духовного, носитель идеи, смысла всего человечества и каждого отдельного человека (1, с. 419 – 420).
Исцеление отдельного человеческого индивида возможно не иначе, как через исцеление человеческого рода как органически единой совокупности. Обожение есть общее призвание всех, и отдельному человеку оно становится доступным не иначе, как через жизненное общение с другими людьми в Боге. Поэтому и совершенное Богопознание дается не изолированному индивиду. Оно возможно лишь через приобщение отдельного человека к коллективному духовному опыту человечества, собранного в Боге. Богочеловечество, первоначально явившееся в Личности Иисуса Христа, в жизни человеческого рода проявляется как собирающее или соборное начало. Соответственно с этим и тот духовный опыт, который должен лежать в основе истинного Богопознания, не есть только индивидуальный, а коллективный, соборный опыт (1, с. 444).
Короче говоря, вне Церкви и без Церкви нет спасения, без Церкви невозможно достичь цели и смысла жизни (3, с. 1 – 587). Дело в том, что в Церкви мы имеем реальный соборный опыт Богочеловечества, потому что Церковь есть Тело Христово. Приобщаясь ко Христу в Евхаристии, мы становимся членами Тела Христова. В этом явлении Христа для разумеющего его заключается полнота Откровения, потому что весь мир должен стать воплощением Христа. В этом – цель и смысл всего существующего. Но обладаем ли мы этим смыслом? Вмещается ли он в нашем сознании? И да, и нет! Христос, действительно, сообщил нам все, что слышал от Отца (Ин. 15:15). В Его словах и образе, действительно, есть полнота Откровения. Но в нас эта полнота еще не осуществилась, мы ее еще не вмещаем: она для нас – не свершившийся факт, а идеал (1, с. 449 – 450).
Этим определяется и обязательное для христианина отношение к Откровению. Мы должны смотреть на него не как на готовую, во всех своих частях законченную систему догматов, а как на жизненное целое, которое составляет бесконечную задачу для человеческого ума и сердца. Откровение – данный от Бога талант. Мы должны растить его в себе, а не зарывать его в землю. Оно завершено и закончено только в вечном Божественном сознании. Наоборот, в сознании человеческом оно беспрерывно раскрывается и растет. Закончиться для нас Откровение может лишь тогда, когда закончится процесс нашего духовного роста, когда человечество придет в полноту возраста Христова. Кто не переживет этого непосредственного внутреннего Откровения Отца Небесного, тот может только устами своими признавать Христа Сыном Божиим. Кто не пытается проникнуть в смысл Откровения, тот его утрачивает (1, с. 450).
5. Из всего сказанного выше уже ясно, что смыслом жизни человека является единение с Христом в Церкви. Однако человеку не повредит знание того, что для вселенной означает достижение этой цели человечеством. Именно это особенно интересует Е. Трубецкого.
Ап. Павел сказал на первый взгляд удивительные слова: «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо мы знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:19 – 22).
Христос «обнищал» (2 Кор. 8:9) не только тогда, когда принял на Себя человеческую природу, страдание и смерть, но и раньше, когда сотворил мир не совершенным, но совершающимся, становящимся во времени. Это было благодатное самоограничение Бога. Этот мир представляет собой сферу Бого-воплощения. Но мир еще не вмещает полноты Божественного совершенства. В нем Божественная слава временно сокрыта чем-то «другим». Чтобы явиться в этом мире, вечное Слово должно облечься в форму текучего, движущегося, совершающегося «другого». Иначе говоря, Слово должно тем самым «обнищать», то есть совлечь с Себя полноту вечного и неизменного бытия (1, с. 335).
Для чего нужно это самоограничение?
Если бы мир был создан уже совершенным, то есть обоженным, то мир и человек во главе его не были бы свободны, а были бы частью Существа Бога, Божественны по природе. Такое существо могло быть не другом Божиим, а лишь несамостоятельным явлением Божественной Сущности. Время есть необходимое условие самоопределения твари. Для этого оно и положено. Оно дано ей для того, чтобы она могла свободно выбрать между жизнью и смертью, принять или отвергнуть исходящий свыше дар благодати. Время нам дано для того, чтобы совершенство, к которому мы призваны, было не только актом всемогущества Божества, но вместе с тем и собственным нашим делом. Без времени человек не мог бы стать соучастником того творческого акта, которым создается совершенство. Чтобы пощадить свободу «другого», Слово Божие не только сотворило мир во времени, Оно Само явилось во времени, сочеталось с неполнотою и немощью становящегося мира и стало в нем плотью (1, с. 336).
Думать, что содержание христианства исчерпывается проповедью смысла, запредельного миру, – значит не понимать самой важной его особенности: полного преодоления в нем самой противоположности запредельного и посюстороннего. Благая весть Рождества Христова означает, что самое дальнее стало близким, всемирный смысл озарил всю земную жизнь. Поэтому в христианстве центр тяжести – не скорбь мира, покинутого Богом, а радость Воскресения Христова (1, с. 299).
Цель мирового процесса – это соединение движущегося и неподвижного, стремящегося и безусловного, временного и вечного, тварного и Божественного (1, с. 431). Христианство определенно подчеркивает реальность становящегося во времени мира, реальность мирового процесса, действительность истории вселенной. Эта реальность мира несовершенного, неполного, становящегося и, стало быть, находящегося в состоянии перехода от небытия к бытию, всецело отлична от абсолютной реальности Бога, которая пребывает вне времени, вне всякой возможности изменения и определяется как безусловная полнота бытия. Никакого слияния между Богом и миром в христианстве не происходит. Неслиянность Творца и твари – одно из самых категорических его утверждений (1, с. 319).
Мир сам по себе и сам в себе – ничто. Он становится чем-нибудь лишь через акт творения. И как в Боге его начало, так же точно в Боге его безусловный конец. Бог будет все во всем (1, с. 319).
Конец мира есть Второе и окончательное пришествие в мир Богочеловека Иисуса Христа. Это не простое прекращение мирового процесса, а достижение его цели. Пришествие Христово означает полное преображение всего человеческого и мирского в Божеское и Христово (1, с. 484).
Видимый нами мир еще не есть всеединство, потому что всеединство в нем не осуществлено. Не объединенные изнутри общим всеединым центром, частицы вещества связаны внешним образом. Не проникая внутренне друг в друга, оставаясь взаимно непроницаемыми, они объединены внешней связью взаимодействия (1, с. 385).
Конец мира, его цель есть царство благодати. Здесь уже не безусловное и неограниченное господство Бога над всем, а сообщение Себя всему, органическое, внутреннее объединение между Богом и тварью. Это выражается, с одной стороны, в воплощении Бога, в превращении всего мира в Божий храм и в Божие тело, а с другой стороны, в обожении твари. Это окончательное и полное раскрытие всеединства (1, с. 326).
Второе пришествие Христово как акт окончательного объединения двух естеств во всем человечестве и во всем космосе есть действие не только Божеское и не только человеческое, а богочеловеческое. Это не только величайшее чудо Божие, но вместе с тем и проявление энергии человеческого естества (1, с. 485). В человеке и через человека обнаруживается творческая энергия земли в ее предельном, высшем выражении. В нем вся тварь приходит к творческому самоопределению (1, с. 394). Мир следует за человеком, потому что он есть как бы природа человека. Его можно было бы назвать «антропосферой». И эта антропокосмическая связь осуществляется тогда, когда осуществляется связь человека с Богом, потому что человеческая личность не может, не подвергнувшись распаду, претендовать на обладание своей природой, то есть именно своим качеством микрокосма в мире, но она обретает свою полноту, когда отдает эту свою природу, когда принимает в себя вселенную и приносит ее в дар Богу (6, с. 241). Человек – глашатай всеединства на земле. До грехопадения он был центром космического согласия. То владычество человека над тварью, о котором говорится в книге Бытия (1:26), есть именно земной образ всеединства. Библия указывает и метафизическое основание этой космической роли человека: Господь привел всех животных и всех птиц к человеку, чтобы он назвал их. Тут имя – не пустой звук, а имеющий мистическое значение, потому что имя выражало божественный смысл каждого существа. Человек нарекает тварь и господствует над нею в качестве носителя всемирного смысла, в качестве существа, вмещающего в своем сознании идею всего живущего (1, с. 394 – 395).
Но это еще не окончательное, не полное явление Божьего дня. Окончательное откровение всеединого смысла еще не в этом богоподобии человека, а в Богочеловечестве (1, с. 395 – 396).
6. Итак, бесконечные круговращения земной жизни и подчиненность человека биологическому закону траты и обновления вынуждают его задуматься над смыслом жизни. Ответ он ищет в со-знании и со-вести, потому что полным знанием и жизнью обладает только Бог, а человек сотворен по Его образу.
Человек может стремиться осуществить идею-первообраз Премудрости Божией о нем, но может и противиться ей. Иначе говоря, он может стремиться к единению со Христом, но может и пренебречь смыслом жизни. Он живет во времени, поэтому имеет возможность самоопределиться.
Каждый человек – член рода. Иисус Христос исцелил человеческую природу, а не отдельного человека. Поэтому достижение смысла жизни возможно только в Церкви.
Человек – венец творения Божия. Он ответствен за вселенную. Смысл его жизни состоит поэтому и в соработничестве Богу в преображении вселенной. Конец мира является достижением цели полного всеединства, когда Бог будет все во всем.
Проф. Е. Ф. Троицкий.
Литература: 1. Е. Трубецкой. Смысл жизни // Смысл жизни. Антология. – М.,1994, с. 243-488. 2. Арх. Сергий Страгородский. Православное учение о спасении. – М., 1991. 3. Арх. Иларион (Троицкий). Без Церкви нет спасения. М. – СПб., 1998. 4. М. Тареев. Цель и смысл жизни // Смысл жизни. Антология. – М.,1994, с.123 – 242. 5. С. Франк. Смысл жизни. – Брюссель, 1992. 6. В. Н. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. – М., 1991. ИСТОРИЯ ОДНОГО ОБРАЗА
Во Франции в пригороде Парижа есть небольшой дом, где живет Иван Иванович Лямин, сын русского эмигранта, известного пианиста, дирижера, композитора духовной музыки Ивана Семеновича Лямина. В этом доме хранятся редкие документы, фотографии, архивные материалы – все, что удалось собрать русскому парижанину об истории своего рода, некогда известного в России.
Прадед Лямина, московский купец 1-й гильдии Иван Артемьевич Лямин, известный благотворитель, губернатор Москвы, построил мануфактурную фабрику, школу, больницу, жилье для рабочих и более десяти храмов в Москве и Подмосковье. Некоторые из этих церквей стоят до сих пор. В 1918 году Лямины покинули Москву. Спасаясь от большевиков, они оказались в Киеве, а спустя два года с громадным трудом добрались до Парижа.
Как это ни странно, в архиве Ивана Ивановича Лямина среди изображений мест и людей, тесно связанных с историей этого московского рода, есть фотографии Орловского священномученика Серафима (Остроумова) и последней настоятельницы закрытого Орловского Введенского женского монастыря игумении Алексии (Тимашевой-Беринг).
В Орловском монастыре в суровые послереволюционные годы нашла себе приют невеста Ивана Семеновича Лямина – Зинаида Ермолаевна. Обручились они в 1916 году, но революционные события разлучили их до времени. В 1920 году волею Божией молодая девушка оказалась в Орле, заботу о ней взяла на себя игумения Алексия, став для нее приемной матерью.
Обитель переживала тяжелые дни. Начиная с 1918 года в Орловской епархии было уже несколько погромов монастырей, причем насельниц избивали и угрожали расправой. Настоятельницам приходилось бежать от угрозы смерти. Матушка же
Алексия стала во главе монастырского правления в грозовом 1920 году. На попечении настоятельницы было более 400 монастырских насельниц
без всякого содержания и без уверенности в следующем дне, но она находила возможность еще заботиться о тех, кто нуждался в ее помощи. В
1932 году игумению Алексию арестовали, допрашивали, на допросах избивали, но 66-летняя старица твердо исповедовала верность
Православной Церкви и неприятие обновленческого раскола. После трех лет ссылки в Казахстане она поселилась в Вологде, в 1941 году была
повторно арестована и осуждена к 10 годам заключения в концлагеря. В это время ей было 75 лет. К сожалению, о дальнейшей ее судьбе
сведений нет.
Благодарную память об игумении-исповеднице до конца своей жизни пронесла и передала
детям ее воспитанница Зинаида Ермолаевна Лямина, жившая в Орловском монастыре с 1920 года под опекой настоятельницы. В 1922
году Иван Семенович Лямин вызвал свою невесту в Париж. Благословение на самостоятельную жизнь Зинаида получила от Орловского Владыки
священномученика Серафима (Остроумова) и от матушки Алексии. Монастырская воспитанница, всем сердцем привязавшаяся к игумении,
получила от нее в благословение образ прп. Серафима Саровского, хранившийся в обители. Написанная на полотне икона была аккуратно
вынута из рамки и превратилась в небольшой сверток, который Зинаида повезла через мятущуюся страну. Зинаида Ермолаевна проделала
долгий путь: сначала от Орла до Томска, где увиделась с отцом (это была последняя их встреча – отец был расстрелян), потом в
Петербург и потом уже с болью в сердце покинула Россию. Только чудом Божиим и заступничеством Саровского Преподобного можно объяснить
то, что Зинаида Ермолаевна сумела выехать из Петербурга с последним пароходом. Бережно сохраненное благословение Орловских
исповедников Владыки Серафима и матушки Алексии, икона Батюшки Серафима оказалась во Франции.
В 1944 году в день освобождения Парижа от фашистской оккупации муж Зинаиды Иван Семенович Лямин погиб от шальной пули при обстреле их дома. После его смерти Зинаиде Ермолаевне пришлось устроиться на работу, чтобы прокормить дочь и сына. Воспитанница игумении Алексии и в эмиграции тесно связала свою жизнь с Православной Церковью: 17 лет она проработала секретарем в приходе парижского храма во имя преподобного Серафима Саровского. Прихожане-французы с радостью и гордостью отмечали, что вместе с ней к ним в храм пришел огромный мир Православной России, с ее глубоким благоговением, с теплотой ее веры. Зинаида несла в себе живую связь и с Саровским угодником, и с другими русскими подвижниками благочестия. Свою главную домашнюю святыню – монастырскую икону преподобного Серафима Саровского – Зинаида Ермолаевна передала в ставший родным храм. Принесенный в Серафимовскую церковь образ Преподобного был вставлен в деревянную раму и по достоинству занял свое новое место. Здесь он стал святыней, особо чтимой прихожанами.
Зинаида Ермолаевна скончалась в глубокой старости в 1994 году, до конца жизни пронеся благодарную память об Орловской обители, приютившей ее в трудные послереволюционные годы. Ее сын Иван Иванович Лямин часто приезжает в Россию, помогая восстановлению церквей, связанных с именем его прадеда-храмоздателя, возвращая к жизни не только церковные стены, но и забытую их историю. Летом нынешнего 2004 года он планирует посетить Орловский Введенский монастырь, с тем чтобы передать «монастырскую» часть документов и фотографий ляминского архива. Будем надеяться, что Летопись Свято-Введенского монастыря обогатится этими ценнейшими материалами, связанными с самым тяжелым, но и самым славным – мученическим периодом истории Русской Церкви.
При подготовке публикации были использованы
материалы телепередачи «Наши соотечественники», подготовленной В. Я. Криппа (ТВЦ), и документы монастырского архива.
В ГОСТЯХ У БАТЮШКИ: Врач душ человеческих
В
редакции давно уже назревало желание продолжить эту рубрику новыми публикациями,
и наконец это время настало. Сегодня мы расскажем вам о жизни прихода
храма свв. бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана с. Селезнево Новосильского
района словами его настоятеля – о. Владимира Другова. История прихода
всегда таит в себе немало случаев и серьезных, и курьезных, но всегда
назидательных. Еще мы пожалели о том, что не было видеокамеры, а так хотелось
запечатлеть родные просторы, но потом подумалось, что каждый может приехать
сам и посмотреть своими глазами. 
– Отец Владимир, скажите, пожалуйста, как Вы понимаете священство?
– Про священство хорошо сказал прп. Силуан Афонский: «Если бы люди видели, в какой славе служит священник, то упали бы от этого видения; и если бы сам священник видел себя, в какой небесной славе он стоит (совершает своё служение), то стал бы великим подвижником, чтобы ничем не оскорбить живущую в нём благодать Святого Духа» (Иером. Софроний. Старец Силуан Афонский, стр. 346). Чтобы понять священство, нужно, наверное, прожить не один год священником, потому что мудрость, разумение многого приходят с опытом, конечно, прежде всего – с опытом духовным, молитвенным…
– Батюшка, а как, если это, конечно, не секрет, Вы пришли к вере?
– Мне уже многие задавали этот вопрос. Всё произошло как обычно – просто и неожиданно. Я с детства был верующим человеком (многие мои детские впечатления это подтверждают), хотя тогда в храм не ходил. Душа в этом возрасте такая чистенькая, и многие вещи человек может понять, почувствовать сердцем. И все эти детские ощущения у меня порой всплывают, когда идёшь на службу или возвращаешься домой из храма и любуешься окружающими тебя полями, лесами, лугами... Значит, тогда Господь меня, грешного, касался. Крещён я был в 12 лет. После школы я поступил в институт и, благополучно завершив там учёбу, стал ветеринарным врачом. По специальности три года работал в Орловском районе, потом год – в Орле. А мой сын в это время учился в Орловской православной гимназии. Однажды я пришёл к нему на Рождественник (это было первое Рождество в гимназии, на праздник пригласили Владыку Паисия). Владыка подозвал меня и стал расспрашивать: как зовут, сколько лет, кем работаю, есть ли семья, дети… А потом вдруг говорит: «Вы не желаете стать врачом душ человеческих?» Я засмущался. Владыка помолчал немного и добавил: «Ну, Вы приходите ко мне, мы с Вами ещё побеседуем». Ну, я, конечно же, не пришёл. Всерьёз о священстве я задумался лишь тогда, когда начал постоянно ходить в храм. Было много скорбей, много неурядиц. Но я почему-то был твёрдо уверен, что все мои неприятности скоро кончатся. Потом очутился в больнице, таким образом Господь дал понять, что мне в мире нельзя было оставаться. И я стал тем, кем я стал… А сначала, конечно, я был алтарником у о. Сергия Крючкова (он служил ещё при мужском монастыре), потом 19 апреля 2000 года, в Лазареву субботу, меня рукоположили в диакона. Через год, 11 марта, в день памяти свт. Григория Паламы, состоялась моя иерейская хиротония, а уже 29 марта меня направили в г. Новосиль вторым священником в храм свт. Николая, а в ноябре я стал настоятелем храма св. Космы и Дамиана с. Селезнёво. Вот такова моя история.
– Батюшка, трудно ли сельскому священнику?
– Сельскому священнику…
Вообще что подразумевается под словом «трудно»? Я считаю, что, кем бы
ни был верующий человек: простой прихожанин храма или священник, – если
он с Богом, если он стремится по-настоящему познать Бога, познать Его
любовь, познать то, чему учит Православная Церковь, то он знает, что Господь
никого не оставляет без Креста. Несение креста сельского священника тяжело
в том, что касается духовного окормления. Бывает, что перед Литургией
батюшке не у кого исповедаться, случается же всякое, и нет своего транспорта,
чтобы добраться до ближайшего храма, поэтому приходится просить прощения
перед Престолом… Могут быть, конечно, трудности в бытовом плане, но, слава
Богу, у меня таких трудностей не возникает… Например, печку истопить,
куда-то сходить, что-то привезти на лошади... Трудность в том, что тебя,
например, твоя паства не слышит и не хочет понять. Живёшь ты с ними бок
о бок, каждый день встречаешь человека, часто с ним беседуешь, стараешься
помочь, вразумить, а этот человек тебя не слышит и не хочет понять… В
городе это воспринимается не так остро. Там с человеком мы встречаемся
часто только в храме. Он пришёл раз, два, а потом исчез (может быть, у
него не хватает терпения, сил для того, чтобы бороться с грехом). Ну,
не пришёл – и ладно… А здесь, в деревне, ты постоянно рядом со своей паствой
и видишь, как человек погибает… Изо всех сил хочешь этому человеку помочь,
но он не слушает, не исправляется. Человек идёт в погибель – в геенну
огненную... Если бы вы знали, как трудно, как больно пастырю от этого.
Село – это как большая семья, и если кто-то из членов этой семьи заболел
и отвергает помощь, то, конечно, трудно на это смотреть. Да и опыта у
меня пастырского не хватает, и силёнок, и разумения маловато… – Отец Владимир, расскажите, пожалуйста, как начиналось строительство храма в с. Селезнёво.
– До революции храм св. безсребреников Космы и Дамиана с приделом в честь Рождества Христова находился на кладбище с. Перестряж. Храм был деревянным, его построили в 1753 году, но он сгорел, потом на этом месте построена новая каменная церковь благодетелем, фамилии которого я не помню, к сожалению, но знаю, что он был генерал-аншефом Российской армии. А Перестряж – его родовое имение. Село Селезнёво называлось тогда дер. Спасское и относилось к приходу храма св. Космы и Дамиана с. Перестряж. При храме были два священника, причетник и сторож. Жили они при церкви. А в лесу недалеко от Селезнёво был церковный источник. Во времена советской власти он был засыпан камнями. Но мы источник расчистили. А от храма после революционных бурь остался только небольшой бугорок – фундамент. Современный храм построен на месте старой школы в с. Селезнёво. Во время войны в здании школы располагался госпиталь. Так что это место особое, обильно политое кровью русских солдат, защитников нашей Родины. А там где я живу – в дер. Хворостянка, есть даже братское захоронение. Солдат там лежит более сотни… Но это из истории, а что касается современности, то начало строительства храма освящалось нашим Владыкой Паисием, архиепископом Орловским и Ливенским, в апреле 2000 года. Меня же перевели сюда в следующем, 2001 году. У храма уже в это время были возведены стены. Потом мы сделали крышу, полы, на Пасху вставили окна, двери… Сейчас храм оштукатурили изнутри. Словом, основная работа сделана, остались только купольные работы. Храм построен за счёт хозяйства. Но в этом году у них появились свои проблемы, поэтому мы доделываем оставшуюся часть работ силами прихода.
– Батюшка, а кто сейчас Ваши прихожане?
– Постоянными прихожанами являются в основном, люди не местные. Одна бабушка – беженка из Чечни. Кстати, 30 лет она ходила в церковь, где служил новомученик протоиерей Пётр Сухоносов (его зверски замучили чеченские экстремисты). Женщина на свечном ящике – беженка из Таджикистана. Это самые основные. Ещё очень часто нам помогают двое мужчин: один переехал в Селезнёво из Орла, другой – из Брянской области. А местные жители пока только начинают проявлять «активность», иногда приходят креститься, исповедоваться, причащаться, заказать молебен, панихиду.
– Батюшка, чем-то
отличаются, на Ваш взгляд, городской и сельский житель?
– Да, они очень сильно отличаются. У сельского жителя, кажущегося «невежественным», необразованным, в глубине души ещё остался Дух Христов. А вообще сельские жители очень терпеливые, они принимают многое без сомнений. Правда, большая проблема здесь для пастыря заключается в преодолении годами накопленных языческих нравов, порядков, суеверий… Столько лет люди жили без Церкви, без священников, и это всё наложило свой отпечаток… Отличаются они ещё и тем, что сельский житель видит рассвет, закат, слышит, как поют по утрам птицы. Бывают такие моменты, когда сельский человек своей простотой, искренностью похож на малого ребёнка. Он чему-то радуется по-детски, скорбит… И это всё, как говорится, написано у него на лице. Все эмоции его видны, тем более что на селе все друг про друга всё знают. Живут как большая семья. В городе на людях ты можешь показаться одним, а на самом деле ты другой… На селе же все иначе. Если ты такой, то про тебя знают, что ты такой на самом деле. К сельскому человеку, даже незнакомому, можно запросто подойти, что-то спросить, что-то попросить, например, воды напиться, и он тебе не откажет… Ещё это есть в селе, ещё это не забыто… Но я говорю про коренных сельских жителей, а не про тех, которые по некоторым причинам вынуждены жить на селе, то есть беженцев, вынужденных переселенцев из стран Средней Азии, из бывших республик СССР, на них цивилизация уже наложила свой отпечаток.
– Батюшка, Вы не планируете заниматься миссионерской работой?
– Планирую и даже очень хочу, но пока всё свободное время отнимают строительные работы. Порой приходится самому решать многие хозяйственные вопросы, куда-то съездить, что-то привезти или тот же раствор помешать. Но мы потихоньку начинаем. Где можно, говорим с людьми, даём духовную литературу… Газету нашу епархиальную раздавал учителям, предлагал им прочитать про валеологию, про хеллоуин… Приглашали и в музей для беседы с его работниками… Конечно, хочется регулярно и с детьми-школьниками заниматься… А ещё у меня есть желание поставить при въезде и выезде из села Поклонные Кресты для того, чтобы проезжающий мимо человек посмотрел и вспомнил о Самом Главном… Но это уже как Господь благословит.
Беседу вела Е. МАКЕЕВА
ОРЛОВСКИЕ АРХИПАСТЫРИ
Архиепископ Никанор (Каменский)
Архиепископ Никанор (в мире Никифор Тимофеевич Каменский) родился в 1847 г. в селе Солодники Черноярского уезда Астраханской губернии в семье дьякона.
В 1868 г. он окончил местную духовную семинарию, был рукоположен священником Покровской церкви села Березиновки Царевского уезда и, вскоре овдовев, в 1870 г. поступил в Казанскую духовную академию, которую окончил в 1874 г. и был определен законоучителем в Казанскую инородческую учительскую семинарию. В 1879 г. защитил диссертацию на тему «Изображение Мессии по Псалтири» и был удостоен степени магистра богословия. В том же году его назначают ректором Казанской духовной семинарии с возведением в сан протоиерея, где и находился в течение 11 лет.
Во время управления семинарией Преосвященный прилагал много усилий и стараний к ее внутреннему и внешнему благоустройству. Благодаря его заботам семинарские здания приобрели благообразный вид; содержание воспитанников улучшилось; недостатки общежития были устранены; при заведении устроена домовая церковь; устроено попечительство о бедных воспитанниках и заведена переплетная мастерская.
В 1889 г. был пострижен в монашество с именем Никанора и в том же году возведен в сан архимандрита, а 2 февраля 1891 г. назначается епископом Чебоксарским, викарием Казанской епархии. Хиротония во епископа совершается 3 марта 1891 г. в Санкт-Петербурге в Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры.
В бытность викарием Казанской епархии Преосвященный Никанор особое внимание обращал на умственное и религиозное просвещение народа. При нем заметно активизировалась деятельность братства св. Гурия, имевшего своей задачей просвещение светом христианства инородческого населения Казанской губернии, удержание в недрах христианской Церкви крещеных инородцев, в особенности татар, которые, к сожалению, нередко возвращались в магометанство; а также воздействие на раскольников в целях привлечения их в лоно покинутого ими Православия.
В 1893 г. Владыку перемещают на самостоятельную Архангельскую кафедру, а 10 февраля 1896 г. переводят епископом Смоленским и Дорогобужским. В городе Смоленске Преосвященный Никанор основал Церковно-Археологический Комитет. В ноябре 1898 г. Владыка Никанор был порадован вестью об избрании его в почетные члены Казанской духовной академии, столь дорогой ему по воспоминаниям.
12 января 1899 г. он назначен епископом Орловским и Севским и вступил в управление епархией 10 февраля, а 14 февраля 1899 г. епископ Никанор совершил первую Божественную Литургию в Петропавловском кафедральном соборе г. Орла. Служение произвело глубокое впечатление на народ. В 3 часа пополудни того же дня Его Преосвященство присутствовал в Доме дворянства на собрании по поводу празднования столетия со дня рождения А. С. Пушкина и первым поставил подпись за открытие библиотеки им. А. С. Пушкина.
На Орловской кафедре епископ Никанор показал себя энергичным и неутомимым Владыкой. Много внимания уделяет религиозно-просветительской и миссионерской деятельности, заботится о бесплатном обеспечении книгами школьных библиотек, занимается широкой благотворительностью из личных средств. В течение трех лет им были неоднократно сделаны крупные пожертвования в духовно-учебные заведения Орловской епархии и в Казанскую духовную академию на содержание беднейших учащихся, а также в Орловское епархиальное попечительство о бедных духовного звания и в другие места. В родном селе на личные средства построил церковь-школу, которую сам освятил 18 сентября 1899 г. Епископ Никанор занимался научной деятельностью в области богословия, истории, педагогики, вопросов епархиальной жизни. За время пребывания на Орловской кафедре им было опубликовано до 30 различных сочинений. Из исторических трудов известны: исследования о святынях города Казани, жизнеописание казанских Архипастырей, описание казанских церквей и монастырей, краткая история Казанской духовной семинарии, исторический очерк Астраханской епархии и церквей ее; исследование об остатках языческих верований у чуваш и т. д. Кроме того, им изданы труды по богословию, среди них: «Изображение Мессии по Псалтири», «Слова и речи», «Объяснение соборных посланий», «Послание к римлянам», «I и II послание к Коринфянам», «Объяснение часов», «Объяснение литургии», «Святой Иоанн Златоуст и его творения», а также «Синодик Двинского Михаило-Архангельского монастыря» 1896; «Нравственный образ Иисуса Христа и о подражании Христу» 1898 г.; «О самопознании» 1898 г.; «Воспоминания о святой Земле и Афоне» 1898 г.; «Современная мудрость» 1897 г.; «О любви человека к себе самому» 1899 г.; «Афанасий, архиепископ Астраханский»; отзыв о монографии В. Голубовского «История Смоленской земли до XV в.» 1898 г. и др.
В дальнейшем его послужной список пополнился новыми назначениями: 28.03.1902 г. – епископ Екатеринбургский и Ирбитский, в 1903 г. – епископ Гродненский и Брестский, в 1905 г. – архиепископ Варшавский и Привисленский, в 1908 – 1910 гг. – архиепископ Казанский и Свияжский, где и скончался 27 ноября 1910 года.
Источники: Орловские епархиальные ведомости, 1899, № 4 – 5, 31 января, с. 143; 1899, № 7, 14 февраля, с. 217; 1899, № 8, 21 февраля, с. 270, 300 – 301; № 14 – 15, 14 апреля; № 49, 12 декабря, с. 2012; 1902, № 18 – 19, 12 мая, с. 789, 763.
Литература: Архиереи Русской Православной Церкви (1700 – 1917)/ История Русской Церкви. Кн. 8. Ч. 1. – М., 1996. – С. 697.
Епископ Ириней (Орда)
Епископ Ириней (в мире Харисим Михайлович Орда) родился в 1836 г. в бедном селе Сомовице Полтавской губернии. Его отец был священником, достиг этого сана без образования, благодаря доброму поведению и хорошим способностям и навыку к службе церковной из «дьяков», как прежде называли в Малороссии причетников. С детства Владыка познал нужду и трудности. Но и в том времени он находил светлые стороны. Преосвященный Ириней вспоминал: «Церковь в селе моего отца стояла на горе, была бедная, деревянная, дырявая. Зимою, в холода, ветер и мороз пронизывали насквозь стены и свободно гуляли по церкви. Отец и я с братом, уже будучи взрослыми, в Академии, – все в нагольных тулупах, которые и в церкви не снимались, – приходили вместе к службам; я с братом читал и пел на клиросе. Теперь вспоминаю всегда, как хорошо был научен тогда народ главным молитвам. Слышишь, бывало, как каждый вошедший в храм прочитает начальные молитвы или, по крайней мере, «Отче наш», «Богородице Дево», а затем каждый прочитает «Символ веры» и «Десятословие».
В 1861 г. после окончания Киевской духовной академии со степенью кандидата богословия был определен наставником в Екатеринославскую духовную семинарию, где пробыл до 1864 г. В том же году защищается на степень магистра богословия и переводится в Киевскую семинарию наставником Священного Писания.
В 1877 г. рукополагается в сан священника к церкви при Киевском училище девиц духовного ведомства, а в следующем году перемещен к Киево-Подольской церкви Святого Николая Доброго, при этом оставаясь в должности преподавателя семинарии и преподавателя Закона Божия 3-й Киевской гимназии. Был избран на должность Благочинного Киево-Подольских церквей. В 1883 г. назначается на должность ректора Киевской духовной семинарии. В том же году пострижен в монашество и возведен в сан архимандрита. В 1884 г. назначен председателем Епархиального училищного совета. 4 мая 1888 г. назначается епископом Уманским, вторым викарием Киевской епархии, 5 мая был наречен именем Ириней, а 9 мая хиротонисан в епископа в Великой церкви Киево-Печерской лавры.
В 1890 г. Преосвященный Ириней переименован в епископа Чигиринского. 19 декабря 1892 г. назначен епископом Могилевским и Мстиславским, 17 июля 1893 г. – епископом Тульским и Белевским, 14 мая 1896 г. – епископом Подольским и Брацлавским, 29 марта 1900 г. – епископом Екатеринбургским и Ирбитским, 28 марта 1902 г. – Орловским и Севским.
В г. Орел Преосвященный Ириней прибыл поездом из Москвы 7 мая в два часа дня в предоставленном ему отдельном вагоне Пермской железной дороги. Встретить своего нового Владыку на границе епархии выезжали представители орловского духовенства, а на вокзале его ожидали ректор семинарии с учениками, епархиальный наблюдатель, смотритель уездных духовных училищ г. Орла, члены Консистории, городской голова Д. А. Карпов с членами управы, полицмейстер и много народа из города. С вокзала Владыка направился в Собор, где был отслужен благодарственный молебен.
На другой день в своих покоях он принял преподавателей духовно-учебных заведений. Вот как описывали это событие в «Орловских епархиальных ведомостях»: «Все ждали появления нового Владыки. Не прошло и несколько минут, как двери распахнулись и в приемный зал вступил маститый, убеленный сединами и благолепный видом старец, который величественно и истово осенил своим святительским благословением всех предстоящих посетителей и тотчас же приступил к приему и ознакомлению с представителями педагогического персонала. С первого же появления Владыки и с первых же слов его,… всем сразу бросились в глаза его необычайная по возрасту бодрость, подвижность и живой, энергичный вид и характер, видно было, что в этом бодром теле царит такой же бодрый дух и благолепный старец обладает деятельной натурой. Его живые глаза, его легкие движения, его твердая, звучная и ясная речь с мелодичным голосом и с легким оттенком южного акцента – все убеждало в этом впечатлении… Ободряющее действие произвел на всех приветливый взор его и благодушное выражение лица, сразу располагающие и подкупающие в свою пользу…»
В дальнейшем это первое впечатление полностью подтвердилось. Епископ Ириней, действительно, был энергичным и трудолюбивым человеком, отличался особым смирением. По воспоминаниям современников, ему были чужды гордыня и тщеславие, не любил славословия и лести. Когда кто-либо пытался польстить ему, он всегда говорил: «О мне ни слова: вот когда умру... тогда как хотите». Епископ Ириней много и плодотворно занимался вопросами пастырской жизни и практики. В «Трудах Киевской духовной академии» им публикуется ряд статей в опровержение книги Ренана «Жизнь Иисуса Христа», перевел с немецкого сочинения Ците «Земная жизнь Господа Спасителя нашего Иисуса Христа», которая с 1867 по 1882 г. выдержала 4 издания, с английского языка – «Мученики Колизея», Киев, 1875; издал собственное сочинение «За веру и против неверия», Киев, 1879 г. Педагогические труды: составил руководства: а) к последовательному чтению пророческих книг, Киев, 1870, 1871 и 1873 гг., б) к последовательному чтению учительских книг, Киев, 1871 г., в) руководственное пособие к пониманию Псалтири, Киев, 1892 г., г) перевел «Псалтирь Зигабена» с прибавлением своих историко-экзегетических замечаний. Издал книгу «Пастырская жизнь по воззрениям Вселенской церкви», Киев, 1864 г. С 1872 г. редактировал журнал «Воскресное чтение». С 1883 по 1888 г. состоял редактором журнала «Руководство для сельских пастырей», изданий «Библиографический листок» и «Церковно-приходская школа». В 1902 г. в Екатеринбурге были изданы его пастырские поучения, опубликована его работа «Поучение о христианских обязанностях прислуги».
За время пребывания в Орле он продолжил многие благие начинания своих предшественников. Более всего обращал внимание на проповедничество, необходимость непрестанного практически-жизненного учительства паствы, что подтверждал собственным живым словом с церковной кафедры. У духовенства интересовался, что читают, у их жен – чему и как учат детей, особенно обращал внимание на обучение рукоделию. При своей крайне скромной жизни Владыка делал много добра тайно. Особое внимание уделял улучшению работы древлехранилища и пополнению его церковными древностями. Преосвященный Ириней имел ордена Св. Анны I степени и Св. Владимира II степени и звание Почетного члена Киевской и Казанской духовных академий.
Владыка обладал большой прозорливостью. Еще в первые дни по прибытии в Орел, осматривая церкви Архирейского дома, в том числе Успенскую – место погребения Орловских епископов, – Владыка высказался, что «здесь и для него найдется место». Епископ Ириней умер от паралича сердца в Орле 10 апреля 1904 г. и был похоронен у южной стены в Успенском храме на Архиерейском подворье.
В 20-е годы могилы захороненных в Успенском соборе пяти архиереев были осквернены и разграблены, кости разбросаны, а черепа похищены. Сохранилась лишь одна глава Преосвященного Иринея. Грабители унесли все, что смогли, включая даже нательные кресты архипастырей, не говоря уже о митрах и панагиях. В 1980 г. была снесена и сама Успенская церковь. В 1990 г. в ходе строительных работ на территории кладбища были обнаружены архиерейские захоронения. Члены Братства Успения Богородицы и местные археологи собрали останки епископов, поместили их в гробы и захоронили впоследствии на территории Успенского мужского монастыря. В совершении панихиды, отслуженной в Свято-Троицком храме монастыря, приняло участие духовенство города Орла во главе с епископом Орловским и Ливенским Паисием. Владыка Паисий сказал прочувствованные слова и испросил у покойных предстоятелей от лица всего народа православного прощения за то поругание, которому подверглись священные останки в годы гонений на Русскую Православную Церковь.
Источники: Орловские епархиальные ведомости, 1902, № 16 – 17, 28 апреля, с. 761; № 18 – 19, 12 мая, с. 763, 775 – 778; № 20 – 21, 26 мая, с. 844; 1904, № 16, 18 апреля, с. 384 – 403.
А. И. Перелыгин,председатель Орловского церковного историко-археологического общества. ТВОЕ СВЯТОЕ ИМЯ
Ксения, 24 января (6 февраля).Блаженная Ксения родилась между 1719 и 1730 годами. О родителях ее, о детских и отроческих годах ничего не известно. Знаем мы, что отца блаженной звали Григорием.
По достижении совершеннолетия Ксения вступила в брак с придворным певчим Андреем Федоровичем Петровым, состоявшим в звании полковника. Но недолго суждено было молодой чете наслаждаться семейным счастьем: двадцати шести лет от роду Ксения осталась вдовой. Муж ее скончался внезапно.
Это трагическое событие изменило жизнь молодой женщины. Она была глубоко потрясена тем, что ее муж скончался без должного христианского приготовления и не успел принести покаяние. Ксения решила, что подвигом жизни она вымолит у Бога прощение прегрешений раба Божиего Андрея.
В день похорон мужа Ксения Григорьевна надела его одежду и всем обращавшимся к ней с соболезнованиями говорила, что умер не Андрей Федорович, а умерла его супруга Ксения Григорьевна. С этого момента она действительно умерла для мира, приняв на себя тяжелейший подвиг – подвиг юродства Христа ради.
Родные и знакомые ее полагали, что молодая вдова лишилась рассудка из-за свалившегося на ее плечи горя. Подозрения их окончательно утвердились, когда Ксения решила раздать имущество, доставшееся ей в наследство от мужа. Так, она подарила свой дом, находившийся в приходе церкви св. ап. Матфея на Петербургской стороне, своей знакомой Параскеве Антоновой. Та не хотела принимать этот дар и даже просила родственников Ксении со стороны мужа уберечь ее от такого поступка. Родственники обратились к начальству покойного Петрова, влиятельные люди беседовали со вдовой, нашли ее в совершенном рассудке и решили, что она вполне может распоряжаться своим имуществом.
Отныне она не имела постоянного места жительства. Днем она бродила по городу, в основном по Петербургской стороне, возле церкви ап. Матфея, а ночью уходила за город, в поле – и всю ночь молилась. Так ее однажды и застали горожане, заинтересовавшиеся ночными исчезновениями блаженной. Редко оставалась она ночевать в домах знакомых ей благочестивых женщин.
Блаженная Ксения с необычайной кротостью сносила все издевательства и оскорбления, которые ей нередко доводилось переносить. Особенно докучали ей уличные мальчишки, на злобные выходки которых она не обращала внимания. Лишь однажды, когда жители уже стали почитать ее за угодницу Божию, им довелось увидеть блаженную в страшном гневе. Обнаглевшие сорванцы не удовольствовались обычными оскорблениями, а стали бросать в Ксению комьями земли. После этого случая горожане стали оберегать блаженную Ксению и положили конец преследованиям со стороны мальчишек.
Когда костюм Андрея Федоровича истлел и распался, святая облачилась в лохмотья. Когда ей предлагали в виде подаяния одежду, она отказывалась. Брала лишь красную кофточку и зеленую юбку (или наоборот). Вероятно, в память о цветах форменной одежды мужа. Милостыню денежную она также избегала брать. Принимала только «царя на коне» – медные копейки, которые тут же раздавала беднякам.
В эти годы на Смоленском кладбище строилась новая каменная церковь во имя Смоленской иконы Божией Матери. Рабочие, трудившиеся на строительстве храма, стали замечать вдруг странные вещи. За время их отсутствия ночью кто-то носил кирпичи на леса строящейся церкви. А когда они решили узнать, кто этот добровольный помощник, то увидели, что это блаженная Ксения трудится по ночам, перетаскивая кирпичи на леса.
За великие подвиги Господь удостоил блаженную Ксению дара прозорливости. Так, она предсказала время кончины императрицы Елисаветы Петровны и юного императора Иоанна Антоновича, помогла одной девице избежать брака с беглым каторжником, выдававшим себя за убитого им полковника. Жители Петербургской стороны замечали, что, если блаженная возьмет на руки больное дитя или благословит его, оно непременно выздоровеет. Если возьмет какую-нибудь мелочь из лавки купца, торговля будет успешной, если она зайдет в дом, то в доме будут царить мир и согласие.
Блаженная Ксения несла подвиг добровольного безумия 45 лет и скончалась около 1803 года. На могиле ее (на Смоленском кладбище) была со временем воздвигнута каменная часовня, которая и по сей день служит одной из святынь Петербурга, привлекающей многочисленных богомольцев.
После многолетнего народного почитания блаженная Ксения Петербургская, Христа ради юродивая, была причислена к лику святых в 1988 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви.
Григорий, 25 января (7 февраля).
Святитель Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский, вселенский отец и учитель Церкви, родился в христианской семье знатного рода в 329 году в Арианзе (недалеко от города Назианза Каппадокийского). Отец его, также святитель Григорий, был епископом Назианзским (память 1 января). Мать, святая Нонна (+ 374, память 5 августа), молила Бога о сыне, дав обет посвятить его Господу. Как ей было открыто в сновидении, она назвала первенца Григорием. Когда сын выучился читать, мать подарила ему Священное Писание. Святой Григорий получил самое полное и разностороннее образование: после домашних занятий с дядей Амфилохием, опытным преподавателем риторики, он учился в школах Назианза, Кесарии Каппадокийской, Александрии. Затем шесть лет провел святитель в Афинах, изучая там риторику, поэзию, геометрию и астрономию. Вместе со святым Григорием учился святой Василий, будущий архиепископ Кесарии Каппадокийской (+ 379, память 1 января). Дружба, заложенная еще в школе Кесарии, выросла в глубокие духовные узы. Знакомство с Юлианом, будущим императором (361 – 363) – отступником от веры Христовой, обернулось скоро непримиримой враждой.
По завершении образования святой Григорий оставался некоторое время в Афинах и преподавал красноречие. Он прекрасно знал языческую дохристианскую философию и литературу. В 358 году святой Григорий тайно покинул Афины и вернулся к родителям в Назианз. Здесь он, в почти 30-летнем возрасте, принял от своего отца Святое Крещение. Теперь он, для которого «более значило быть последним у Бога, чем первым у царя», колебался только в том, какой путь «предпочесть: созерцательный или деятельный».
По приглашению святого Василия он удалился в пустыню, чтобы подвизаться рядом с ним. По требованию отца святой Григорий в 361 году вернулся в Назианз и принял сан пресвитера. Однако, чувствуя, что для него неизмеримо ближе уединение и безмолвная молитва, чем пастырская деятельность, святой Григорий снова поспешил в пустыню к святому Василию. Там, в уединении, он укрепился духом, нашел силы вернуться к пастве и с честью исполнять свой долг.
Вскоре святому Григорию выпало трудное дело примирения епископа с паствой, которая осудила своего пастыря за подписание двусмысленного изложения догматов веры. Святой Григорий дал пастве время на изъявление первых чувств, а затем убедил отца открыто признать свою ошибку. После этого он, произнеся проповедь о необходимости примирения, достиг желаемого. Святитель Василий Великий поставил святого Григория епископом города Сасима, но, чтобы поддержать престарелого отца, святитель Григорий остался в Назианзе и после смерти отца некоторое время управлял паствой этого города.
По смерти Константинопольского Патриарха Валента в 378 году Антиохийский Собор пригласил святителя Григория помочь Константинопольской Церкви, которая в то время более чем какая-либо другая была опустошена еретиками. Получив согласие святителя Василия Великого, святитель Григорий прибыл в Константинополь на Патриарший престол. В 379 году он начал служить и проповедовать в небольшой домовой церкви своих родственников. Он назвал эту церковь Анастасия («Воскресение»), веря, что именно в этом небольшом храме и начнет воскресать Православие. Повсюду господствовали еретики – ариане и аполлинаристы. И чем громче звучала его проповедь, тем более увеличивалось собрание храма и тем сильнее росло сопротивление еретиков.
Сочинения святителя Григория – слова, письма, стихи показывают, что он стремился быть проповедником, достойным истины Христовой. Ему был ниспослан дар слова, и святой хотел принести его в дар Богу Слову: «Сей дар приношу я Богу моему, сей дар посвящаю Ему: это одно, что осталось у меня и чем богат я; от всего прочего отказался я по заповеди Духа; всё, что ни имел, променял за драгоценную жемчужину. Только словом владею я, как служитель Слова; никогда добровольно не хотел бы пренебрегать этим богатством, я уважаю его, дорожу им, утешаюсь им более, чем другие утешаются всеми сокровищами мира. Оно – спутник всей моей жизни, добрый советник и собеседник; вождь на пути к Небу и усердный сподвижник». Чтобы достойно проповедовать Слово Божие, святой тщательно готовил и обрабатывал свои творения.
Слава о православном проповеднике распространялась по Востоку и Западу. А святитель жил в столице империи, как если бы он жил в пустыне: «пища его была пища пустыни; одежда – одежда нужды; обхождение простое, близ двора – ничего не искал он у двора». Во время болезни святителю был нанесен удар. Тот, кого он считал своим другом, философ Максим, был тайно посвящен на место святителя Григория в самом Константинополе. Пораженный неблагодарностью Максима, святитель решил оставить кафедру, но верная паства удержала его. Народ изгнал самозванца из города. 24 ноября 380 года в столицу прибыл святой царь Феодосий Великий и, подтвердив свой указ против еретиков, вернул православным главный храм, куда торжественно ввел святителя Григория. Вскоре на жизнь святителя было подготовлено покушение, но тот, кто должен был стать убийцей, сам явился к святому со слезами раскаяния. В 381 году на Втором Вселенском Соборе святитель Григорий был утвержден в сане Константинопольского Патриарха. По кончине Антиохийского Патриарха Мелетия святитель председательствовал на Соборе. Надеясь примирить Запад с Востоком, он предлагал признать Антиохийским Патриархом Павлина. Когда же прибыли те, кто и ранее действовал против святителя Григория в пользу Максима, многие, особенно египетский и македонский епископат, не захотели считать святого Патриархом Константинопольским. Святитель решил пожертвовать собою для мира Церкви: «Пусть буду я пророком Ионою! Не виновен я в буре, но жертвую собою для спасения корабля. Возьмите и бросьте меня... Я не радовался, когда восходил на престол, и теперь охотно схожу с него». Объявив императору о своем желании оставить столицу, святитель Григорий еще раз явился на Собор, в прощальном слове попросив отпустить его с миром. По возвращении на родину, заботясь о порабощенной аполлинаристами назианзской пастве, он назначил епископом благочестивого Евлалия и удалился в любезное своему сердцу уединение в Арианз. Не оставляя пустыни, святитель с ревностью к истине Христовой утверждал Православие своими письмами и стихами. В 389 году, 25 января, преставился тот, кого Церковь почтила именем, усвоенным любимому ученику Христову – святому евангелисту Иоанну.
Тело святителя Григория было погребено в Назианзе. В 950 году святые мощи были перенесены в Константинополь в церковь Святых Апостолов. Позже часть мощей была перенесена в Рим. Предание сохранило черты святого: «лице смиренно, бледно, брови возвышенныя и густыя, взор кроткий, брада не длинная, но густая и широкая». Уже современники называли своего архипастыря святым. Православная Церковь, называя святителя Григория вторым Богословом и таинником, светлым прописателем Святой Троицы, в Богослужебных песнопениях так обращается к нему: «Богословским языком твоим сплетения риторская разрушивый, славне, Православия одеждою свыше истканною Церковь украсил еси: радуйся, отче, Богословия уме крайнейший».
КНИЖНАЯ ПОЛКА
 В этой рубрике начиная с сегодняшнего номера мы будем рассказывать о православных изданиях, которые сейчас появляются на книжных прилавках наших храмов.
В начале января на фестивале «Святой Георгий» состоялась презентация нового сборника «Истории Русской провинции» № 12, посвященного православному воинству и воинам во Христе.
Сборник как бы связал собой Россию дореволюционную с Россией нынешней. В нем можно найти материалы как о неизвестных страницах истории нашей страны в глубокой древности, о лицах Царской семьи – Великом Князе Михаиле Александровиче Романове и многих других, об истории Белого движения, так и материалы, посвященные современности: о деятельности братства Святого Великомученика и Победоносца Георгия, о деятельности и созидании скита Святого Кукши, путевые записки отряда воскресной школы г. Мценска и многое другое, благодаря чему сборник будет интересен всем, кто любит Россию.
Дорогие братия и сестры! Дорогие читатели нашей газеты «Вера Отцов»!
 Всемилостивейше просим вас, дорогие отцы, братия и сестры и все ценители церковных памятников старины, пожертвовать средства на капитальный ремонт Свято-Михаило-Архангельского собора г. Орла на счет:
ИНН 5752009873 / 575201001 Филиал «Орловский» ОАО ИМПЭКСБАНК Р/сч 40703810600070000028 К/сч 30101810800000000758 БИК 045402758 Это почтительнейшая просьба руководства г. Орла и Архиепископа Орловского и Ливенского Паисия. Бог Вам в помощь!
Секретарь Епархиального управления прот. Иоанн ТРОИЦКИЙ.
Православная газета «Вера Отцов» издается советом настоятелей храмов г. Орла. Главный редактор: секретарь Орловско-Ливенского епархиального управления прот. Иоанн Троицкий. Исполнительный редактор: иеромонах Алексий (Заночкин). Ответственный секретарь: Екатерина Макеева. Адрес: г. Орел, ул. Гагарина, 73. При перепечатке ссылка на газету «Вера Отцов» обязательна. СВИДЕТЕЛЬСТВО о регистрации СМИ № 007742 серия ПИ № 8-1128 от 5.04.2001 г. | ||||||||||||||
| Архив номеров | ||||||||||||||
|
||||||||||||||
| В создании сайта приняли участие: Борисов Евгений, Дорош Роман, Иван Борисов | ||||||||||||||
