 Православная газета совета настоятелей храмов
г. Орла; главный редактор - прот. Иоанн Троицкий; исполнительный ред. - иером. Алексий (Заночкин). | |||||||||||||||||||||||||
 |
|||||||||||||||||||||||||
| № 9 (58), сентябрь 2003 | |||||||||||||||||||||||||
Главные материалы номера:
ЕПАРХИАЛЬНАЯ ХРОНИКА: Храм во имя Целителя. За Веру и Отечество живот свой положившим. События июля-августа 2003 г.; 9 СЕНТЯБРЯ - ДЕНЬ ПАМЯТИ сщм. ИОАННА КУКШИ. 25 августа 2003 г. началась подготовка территории для строительства храма в его честь; ДВА ВОЗРОЖДЕНИЯ. Православное учение исихастов в труде И. Ф. Троицкого. (Продолжение. Начало в № 8 - 2003 г.) ; ЧАША. Святитель Игнатий (БРЯНЧАНИНОВ); ЖИТИЕ СВЯЩЕННОМУЧЕНИКА СЕРАФИМА (ЧИЧАГОВА) ; ОБРЕТЕННОЕ ПОКОЛЕНИЕ. О II московском фестивале православной студенческой молодежи; СЛОВО, СКАЗАННОЕ прот. ИОАННОМ ТРОИЦКИМ НА ПАНИХИДЕ ПО И. С. ТУРГЕНЕВУ; НАШИ ИМЕНА. Размышления протоиерея Иоанна ТРОИЦКОГО; ДОРОГА К СТАРЦУ. К годовщине со дня кончины протоиерея Николая ГУРЬЯНОВА с Псковского озера; Указом Высокопреосвященнейшего Паисия, архиепископа Орловского и Ливенского,
№ 211 от 8 августа священник Алексий Заночкин назначен начальником скита святого Кукши д. Фроловка Мценского района.
Указом Высокопреосвященнейшего Паисия иеромонах Иларий назначен в Орловское отделение Свято-Елизаветинской обители с. Долбенкино.
В первой декаде августа отмечается память великомученика и целителя Пантелеимона. Это исстари почитаемый на Руси целитель от телесных и душевных болезней, сам пострадавший за Христа. Он безвозмездно лечил всех, совершая дела милосердия.
Исстари повелось строить при больницах и тюрьмах часовни и храмы во имя святого Пантелеймона. Первый больничный храм во имя целителя появился в Москве недавно и был освящен Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II. И вот торжество на орловской земле.
В этот день многие из орловцев приехали на площадь у Плещеевской районной больницы Орловского района, чтобы вместе с местными медиками поучаствовать в молебне и крестном ходе, посвященном целителю Пантелеймону.
Несколько слов о самой больнице. Пять лет назад появилось новое здание. Здесь имеются детское, терапевтическое, хирургическое, сестринское отделения, где пожилые больные долечиваются и проходят подготовку в дома ветеранов.
Здесь трудится слаженный коллектив медиков среди которых заведующие отделениями О. И. Аболмазова, Е. И. Свешников и главный врач В. А. Аболмазов. Как говорится, есть все, даже маленький больничный храм, но по инициативе коллектива больницы, ее главного врача и при поддержке главы администрации Орловского района Алексея Ивановича Аверкиева решено построить первую на Орловщине больничную церковь во имя святого великомученика и целителя Пантелеимона.
Из беседы с бывшим главой Неполодской сельской администрации А. И. Яшиным узнаем подробности будущего строительства, а также что уже подготовлен котлован для закладки фундамента будущего храма возле которого состоялся праздник.
После молебна и крестного хода выступили протоиерей Георгий Квятович, главный врач В. А. Аболмазов, архитектор будущего храма М. Б. Скоробогатов, председатель Орловского церковного историко-археологического общества А. И. Перелыгин и другие участники праздника.
Итак, проект церкви святого великомученика и целителя Пантелеймона готов. Дело за благотворителями и меценатами.
Анатолий Мищенко.
Сколько бы ни прошло лет после окончания Великой Отечественной войны, новосильцы всегда будут помнить тяжелые годы фашистской оккупации, длившейся около двух лет, принесшей много горя и страданий.
Полтора года фашисты укрепляли свой передний край, проходивший по западному берегу реки Зуши. В жаркие июльские дни здесь началось жестокое, кровопролитное сражение, вошедшее в историю под названием «прорыв немецкой обороны у сел Вяжи и Измайлово Новосильского района».
12 июля 1943 года войска Западного фронта перешли в наступление. Так с берегов Зуши Новосильского района начался победный, тяжелый, с жестокими боями путь освобождения Орловского края от немецко-фашистских захватчиков. Новосильцы помнят воинов, отдавших жизни за освобождение своей земли от фашизма. На территории района памятники и обелиски, к ним в будни и праздники взрослые и дети приносят цветы и склоняют головы в минуте молчания.
25 мая 1996 года, в год 51-й годовщины Победы в Великой Отечественной войне и 53-й годовщины победоносного завершения наступательной операции на Орловско-Курской дуге, произошла торжественная церемония закладки мемориального камня на месте строительства будущей часовни в селе Вяжи в память о светлом подвиге наших воинов, бесчисленных жертвах фашизма.
30 июня 2003 года на мемориальном комплексе «Вяжи» прошло освящение возведенной здесь часовни во имя святого пророка Илии, в котором приняли участие жители села Вяжи и строители. Провели освящение секретарь Епархиального управления прот. Иоанн Троицкий, благочинный первого округа Орловско-Ливенской епархии прот. Георгий Леонтьев и благочинный 10 округа, настоятель Свято-Никольского храма г. Новосиля прот. Василий Сорока.
По окончании освящения о. Иоанн Троицкий поблагодарил тех, кто принял участие в строительстве часовни и мемориала, и сказал, что этот памятник – память о павших воинах, сражавшихся на новосильской земле. Никто не достоин большей любви, чем те, кто сложил свои головы за нашу Святую Русь.
3 августа, в канун празднования 60-летия освобождения г. Орла от немецко-фашистских захватчиков, прошло открытие мемориала. Панихиду по павшим на вяжской земле воинам возглавил секретарь Епархиального управления прот. Иоанн Троицкий.
Помяни, Господи, воинов, отдавших жизни свои за Русь Святую!
Прот. Василий Сорока
25 августа состоялась расчистка территории для строящегося храма во имя священномученика Иоанна Кукши, просветителя страны Орловской.
В 9 часов утра от Свято-Троицкого храма г. Мценска отъехал автобус, который повез рабочих и прихожан храма, ребят из воскресной школы и отряда «Вера, Надежда, Любовь», а также всех желающих потрудиться на расчистке территории для будущего храма на источник священномученика Кукши.
По благословению архиепископа Паисия и по согласованию с администрацией Мценского района храм решено было создать над местом убиения Святого, на возвышении к востоку от источника. На этом месте участников поездки встретил девственный лес, который делает эти места похожими на древнюю сказку. Для храма был выбран небольшой прямоугольный участок, направленный, как положено, к востоку.
По приезде сразу начался молебен о ниспослании Духа Святаго на всякое доброе дело, который возглавили благочинный, настоятель Свято-Троицкого храма прот. Владимир Герченов, свящ. Юлий Боронтов, настоятель Крестовоздвиженского храма г. Мценска, и начальник Епархиального скита святого Кукши свящ. Алексий Заночкин.
После молебна работа закипела. Вначале были повалены и распилены на части большие деревья, затем началась очистка территории для постройки храма. В 14.30 была организована трапеза: приехала походная кухня отряда «Вера, Надежда, Любовь».
Наконец работа была завершена. Оставалось лишь несколько пней, которые решили выкорчевать на следующий день. И вот при пении тропаря «Спаси, Господи, люди Твоя...» на месте будущего Престола водрузили Крест, к которому затем приложились все присутствующие.
В заключение о. Владимир Герченов сказал слово, в котором подчеркнул значение происходящего, что далеко не каждому человеку довелось присутствовать при самом начале строительства храма и что Господь оказал всем присутствующим большое доверие. С этого момента началась история первого на Орловщине храма во имя священномученика Иоанна Кукши.
Вообще память священномученика Иоанна Кукши, просветителя вятичей, для нас, орловцев, особенно священна. Благодаря Святому на нашей земле впервые было проповедано слово Божие, совершились первые чудеса всемогущества и благости Божией и, наконец, первый из христиан-вятичей принял смерть от рук своих соплеменников, а у нас появился ходатай за нас к Богу, молитвами которого прорастали и в нашей земле ростки христианского просвещения.
Много времени прошло с тех пор. Видела земля орловская и лучшие христианские времена, и православную Россию, и революцию 17-го года, пережила поругание святынь и закрытие храмов и, к счастью, дожила и до возрождения Православия на Руси. Поэтому для нас в настоящее время молитвы святого Кукши имеют очень большое значение. По сравнению с дореволюционными временами мы вернулись назад и так же нуждаемся в просвещении, как и наши предки.
9 сентября, в день памяти священномученика, на источнике был отслужен водосвятный молебен, затем прочитан акафист святому Кукше. Несмотря на дождливую погоду, приехали прихожане из Мценска, Орла, Болхова. После молебна желающие могли подняться и посмотреть место будущего храма. Приятно отметить помощь и администрации Мценского района в лице ее главы Ивана Александровича Грачева и других начальников ведомств, которые проявили не только внимание к строительству скита, но и оказали реальную помощь в уборке территории к празднику, сделали ступеньки и перила.
Сейчас на источнике по воскресеньям регулярно совершаются молебны. На момент выпуска газеты фундамент уже почти залит и сруб для храма уже предварительно собран.
Священномучениче Иоанне Кукше, моли Бога о нас!
Свящ. Алексий Заночкин
(Продолжение. Начало в № 8 - 2003 г.) Опровержение интеллектуализма. Мистический опыт Делом всей жизни св. Григория Паламы была борьба против философской («томистской») системы, которой придерживались последователи Варлаама (8, с. 411). Противники Паламы были в своем большинстве преподавателями риторики. Все они увлекались античной философией, из любознательности занимались богословскими вопросами, возомнили себя богословами. Спор Паламы с ними представлял собой встречу с томистской схоластикой на уровне интеллектуализма. Противники Паламы ставили проблему видения Бога в интеллектуальном плане (8, с. 257 – 258).
Западная мысль, в частности томизм, категорически возражает против того, что существует нетварная (то есть несотворенная) благодать. Согласно томистским взглядам, наша природа всецело тварна и ничего нетварного нам принадлежать не может. Мы не можем участвовать в Божественной жизни, мистический опыт нам недоступен, а Иисус Христос принес в наш мир только прощение грехов, своего рода амнистию. Св. Григорий, напротив, утверждает, что в Иисусе Христе нам открылась возможность Божественной жизни (9, с. 364).
Ориген и Евагрий в свое время отрицали возможность чувственного восприятия Бога и признавали умопостигаемое. Мессалиане, напротив, придерживались чувственных представлений, материализуя духовное. Св. Симеон Новый Богослов (949 – 1022) далек и от того, и от другого: Бог является всему человеку, человеческой личности как несозданная реальность, превосходя как материю, так и дух. Это полный выход за пределы тварного бытия к единению с Богом (8, с. 248). О том же значительно позже говорит Палама.
Возможность богопознания не отнята от человека, но богопознание это отнюдь не рассудочное. Оно может быть только опытным, то есть в мистических откровениях (4, с. 283). В восточном христианстве мистическое созерцание Бога и богословие были всегда тесно связаны и никогда не упраздняли друг друга. Поэтому богословие на Востоке не превратилась в сухую науку, в то время как западное богословие постепенно приобрело схоластический характер и сделалось наукой в аристотелевском смысле этого слова. На основании Св. Писания (у католиков также и на основании Св. Предания) можно делать строго логические построения и выводы. Подозрительное отношение к мистицизму распространено и в современном западном богословии (9, с. 341 – 342).
Со своей стороны восточные отцы не отрицали силы разума в богословии, однако они считали, что видение Бога достигается посредством очищения и аскетического усилия, что Бог Сам открывает Себя глазам верующего. Так что богопознание не предполагает обязательного участия интеллекта (9, с. 342).
Преп. Симеон Новый Богослов, которому следует Палама, в свою очередь продолжает традицию преп. Макария Великого (301 – 391): он говорит не об интеллектуальном богопознании, а о непосредственном опыте. Преп. Макарий, св. Симеон Новый Богослов и Палама принадлежат к одному и тому же направлению богословской мысли. Сутью христианства они считают богопознание (9, с. 344 – 345).
Таким образом, следуя св. отцам, Палама завершает длительную борьбу за преодоление платоновского дуализма между чувственным и умопостигаемым, чувством и разумом, материей и духом. Бог превосходит тварное бытие. Он дает Себя познать всему человеку в его целостности, отчего мы не можем говорить о видении чисто чувственном или же о чисто интеллектуальном. Грань проходит здесь между тварным и нетварным, а не между областью чувств и областью разума. Дионисий Ареопагит указывает, что есть единственный путь познания Бога Живого – это радикальный выход из всего, что сотворено (8, с. 265 – 266).
Что же входит в понятие «всего человека», о котором говорят святые отцы, касаясь общения с Богом?
Об участии ума уже частично говорилось: в богопознании не следует все сводить к нему. Специально о нем еще будет сказано ниже.
Очень важно для исихастов участие в общении с Богом также тела, души, духа, сердца человека и его личности.
Известно, что тело будет вместе с душой участвовать в неизреченных благах будущего века. Это значит, что оно должно быть причастно им в меру возможного уже и во время земной жизни, потому что и у тела есть опытное постижение Божественных вещей, когда душевные силы не умерщвлены, но преображены и освящены (8, с. 266).
Человек состоит из души и тела, то есть является неким малым миром (микрокосмом), отражает в себе все мироздание. Поэтому он должен объединять в себе вещественное и невещественное (4, с. ХХХIV). Палама следует св. Иринею Лионскому (130 – 200), который говорил о «небесном человечестве», то есть о вечной ценности всего человека, даже его тела (4, с. 368). Сын Божий стал человеком, чтобы показать, что человеческое естество, в отличие от всех других творений Божиих, создано по образу Божию: оно может соединиться с Ним в одной ипостаси (4, с. 305).
Св. Григорий Палама говорит о том, что дух человека неотделим от жизни Святого Духа. Но образ Божий в человеке этим не ограничивается. Сын Божий явился нам во плоти: Иисус Христос почтил тем самым и человеческое тело. Душа человека не живет (вопреки платоникам) в ожидании освобождения от рабства телу. Напротив. Душа любит тело и пребывает с ним в единстве. Кроме греха в человеке нет ничего дурного (9, с. 359).
Св. Григорий следует и преп. Антонию Великому, который учил, что в человеке умная и бессмертная природа сокрыта в тленном теле, чтобы через него обнаруживать свои действия. Святой Дух побуждает человека к тому, чтобы и душа, и тело человека, равно освятившись, сделались достойными наследия вечной жизни. «Пекись о своем теле как о храме Божием, – пишет преп. Исайя Нитрийский, – пекись как имеющий воскреснуть и дать ответ Богу; бойся Бога, как имеющий дать Ему отчет во всем, что наделал» (4, с. 52).
В православии к телу светлое отношение, любовь и забота. В теле видят сотрудника духа, его друга. Аскетизм – не умерщвление тела, а приспособление для служения душе и уму (4, с. 52). Тело человека способно стать храмом Бога.
Св. Григорий учит, что бесстрастие состоит не в умерщвлении страстной части, а в ее переводе от зла к добру. Тело мы получили не для того, чтобы убить себя, умерщвляя всякую деятельность тела и всякую силу души, но чтобы отбросить всякое низкое желание и действие. У бесстрастных людей страстная часть души постоянно живет и действует ко благу, и они ее не умерщвляют. Иначе говоря, страстные силы души должны не убиваться, а преображаться и освящаться (6, с. 81). Убивает молитву бесчувствие, которое святые отцы называют окаменением (2, с. 164). Мы должны стремиться к тому, чтобы по примеру Иисуса Христа молниями Божества пронизывалось наше тело (4, с. 256).
Есть неопровержимые доказательства правоты высказанных суждений о причастности тела человека к общению с Богом. Лицо Моисея сияло, когда внутренний свет ума перелился на тело, и настолько сияло, что чувственно смотревшие на него не могли вынести небывалого блеска. Лицо Стефана казалось лицом ангела. Св. Мария Египетская во время молитвы осязаемо и пространственно поднялась телом, и тело ее казалось воздушным (2, с. 94).
В Св. Писании есть прямые указания на участие тела человека в общении с Богом. Приведем только некоторые: «закон Твой посреди чрева моего» (Пс. 39, 9); «чрево мое, как гусли, возгласит, и внутренность моя – словно стена медная, которую Ты обновил» (Ис. 16,11) (2, с. 51 – 52).
Варлаам призывает во время молитвы прекратить всякое действие, общее для души и тела, потому что всякое такое действие становится помехой для молитвы, особенно если оно связано с телесным усилием и влечет за собой скорбь. Палама на это отвечает: стало быть, не надо поститься, бодрствовать, вставать на колени, не класть земных поклонов, не стоять подолгу. Но ведь эти действия лучше способствуют верному расположению душ. Бог подчинил нам тело для содействия душе. Значит, распущенное тело мы должны отвергнуть, но действующее как должно – принять. Сам Господь учит, что велика сила молитвы в сочетании с постом (2, с. 161 – 163).
Итак, тело должно участвовать в общении человека с Богом. Для этого оно должно быть преображено. Наслаждение, идущее от тела к уму, делает весь ум телесным, передавая ему свою низменность, отчего и весь человек становится плотью, потому и сказано: «Да не пребудет Мой Дух на этих людях, ибо они плоть» (Быт. 6, 3). А духовная радость, переходящая от ума на тело, и сама нисколько не ухудшается от общения с телом, и тело преображает, делая его духовным, так что оно отбрасывает злые плотские стремления и уже не тянет душу вниз, а поднимается вместе с ней, отчего и весь человек становится тогда духом, как написано: «Рожденный от Духа есть дух». Ин 3, 6; 8 (2, с. 166).
Православие большое внимание обращает на сердце.
В ХIV веке Восточная и Западная Церкви различно смотрели на общение человека с Богом. На Западе было антагонистическое противопоставление мысли и чувства. Восток же стремился к синтезу: «прочувствовать каждую мысль и продумать каждое чувство – и это не по очереди, а разом... В соответствии с этим греки считали, что силу ум черпает в сердце» (6, с. 13).
Палама опирается на мнение св. Макария Великого, который говорил: «Сердце правит всем составом (человека), и если благодать овладеет пажитями сердца, она царит над всеми помыслами и телесными членами» (2, с. 184).
За сердцем следует ум. Сердце есть средоточие человеческого существа, корень деятельностных способностей, интеллекта и воли, точка, из которой исходит и к которой возвращается вся духовная жизнь. Это сосуд, содержащий все пороки, но там же и Бог. Благодать сердцем проходит через все человеческое естество. Ум соединяется с благодатью, полученной в Крещении. Именно он вводит благодать в сердце – средоточие человеческой природы, которая должна быть обожена. «Единение ума с сердцем», «нисхождение ума в сердце», «хранение сердца умом» – эти слова постоянно встречаются в аскетической литературе Восточной Церкви. Без сердца, средоточия всей деятельности человека, ум бессилен. Без ума сердце слепо, лишено руководства. Поэтому надо находить гармоническое соотношение между умом и сердцем, чтобы строить человеческую личность в благодати, ибо путь соединения с Богом – не бессознательный процесс. Этот путь предполагает непрестанное трезвление ума, постоянное усилие воли (7, с. 151 – 152).
По учению Паламы, ум – господствующее начало. Через него мы полагаем законы каждой силе души и каждому члену тела. А разумная наша сила заключена в сердце. В силу такой важности сердца для духовной жизни необходимо ум заключить в сердце, применять умную молитву и применять некоторые внешние приемы, как, например, сосредоточение взгляда на груди и определенное положение тела. Для воспитания сердца важно также воздержание от сна, от пищи, от телесной неги (6, с. 83 – 84).
Как видно из сказанного выше, богопознание – это не бессознательный процесс. Познание есть личный и сознательный опыт. Теория без практики ничем не отличается от воображения, но и делание, если оно не одушевлено созерцанием, бесплодно и неподвижно, как истукан (7, с. 153). Ум человека при молитве нужно удерживать от рассеяния по внешним для человека предметам. Очищение сердца – это деятельность сознательная, так как ею руководит ум. Ум человека в нормальном состоянии бдителен (7, с. 153).
И тем не менее святые, удостоившиеся созерцания Бога, говорят, что не знают, чем видят, чем слышат, что единение с Богом начинается «при успокоении всякой деятельности ума». В то же время единение с Богом – это не просто оставление и отрицание всего человеческого (2, с. 77 – 78).
Теоретическое знание не преображает человека, не приводит к единению с Богом. Только чистота человека, отделяя ум от всего в мире, через молитву единит человека с духовной благодатью, в которой он начинает воспринимать Божии озарения, делаясь от этого богоподобным. Недаром после Дионисия Ареопагита святые отцы называли единение с Богом духовным чувством. Человек «видит тогда духом, а не умом и не телом. Каким-то сверхприродным знанием он точно знает, что видит свет, который выше света, но чем его видит, он тогда не знает, да и дознаться до природы своего видения не может». Об этом говорил и апостол Павел, когда слышал неизреченное и видел невидимое: «В теле ли видел – не знаю, вне ли тела – не знаю» 2 Кор. 12,2 (2, с. 82).
Мудрый Соломон называл видение Бога Божьим и умным чувством. Сочетанием этих слов он заставляет не считать видение Божьего света ни тем и ни другим: ни ощущением, ни умопостижением. Ведь ни умопостижение никогда не бывает ощущением, ни ощущение – умопостижением. Значит, умное чувство есть что-то отличное и от того, и от другого. Видение, стало быть, надо называть или так, или, как называет Дионисий Ареопагит, единением. Единение превышает природу ума, благодаря которому ум сливается с запредельным (2, с. 81).
Наконец, в общении человека с Богом очень важна личность.
В основу своих рассуждений Палама поставил схему: сущность – энергия – личность. Соединение человека с Богом происходит в энергиях. Небесное назначение человека, его посмертная судьба и вечное бытие – это не растворение в Божестве, не лишение своей ценности, а личная вечная жизнь. Это личный путь каждого человека в отдельности, каждой ипостаси неслиянно с другой (4, с. 389). Это учение св. Григория о личности.
В обожении человека важны два момента. Первое: обожение понимается совершенно реалистически, как приобщение прославленного Тела Христова, как соединение с ним, а не в каком-то переносном смысле, фигурально, метафорически, или в смысле только нравственного уподобления себя Христу. Обожение есть онтологическое преображение человеческого естества в Боге. Второй момент: это преображение не есть растворение человека с Божеством, потеря себя в Нем, исчезновение человеческой личности в Божестве. Петр остается Петром, Павел – Павлом (4, с. 401).
Бог в беседе с Моисеем назвал Себя не сущностью, а Сущим (Исх. 3,14). Учитывая это, Св. Григорий говорит, что Бог – это не сущность, не энергия, не абстракция. Он – личный Бог. Он беседует с человеком. Моисей действительно слышал Его голос. Личный Бог делится Собою с нами самым реальным образом, и это осуществляется через Божественные энергии. Энергии сообщаются личностям и сами носят личный характер, принадлежа личному Богу (9, с. 365).
В Царстве Божием очистившиеся любовью видят Бога «лицом к лицу» (1 Кор. 13, 12). Св. Анастасий Синаит сравнивает это видение Бога лицом к лицу с иконами. В иконах явлены не божественная природа Христа и не Его человеческая природа. Явлена именно Его Ипостась (Личность) (2, с. 69; 8, с. 271).
Соединение, к которому мы призваны, – это не ипостасное соединение (как в Иисусе Христе в одной ипостаси соединились Божеская и человеческая природы); не соединение сущностное (как для Трех Лиц Пр. Троицы). Это соединение с Богом в Его энергиях, по благодати, когда наше естество от этого не становится Божеским естеством (7, с. 67 – 68).
Итак, св. Григорий Палама, основываясь на огромном опыте богообщения святых отцов, возражает Варлааму и другим представителям западной мысли: нетварные Божественные энергии существуют. Общение людей с Богом проходило не единожды. Оно шло не на чисто интеллектуальном уровне. Это было реальное приобщение к Божеству, непосредственное восприятие благодати. При этом важна грань не между чувственным и интеллектуальным, а между тварным и нетварным. Поэтому для того, чтобы добиться общения с Богом, человек должен преобразовать весь свой состав, в том числе и тело. Бог – это Личность. Человек – тоже личность. Общение этих личностей происходит так: человек делает некоторые усилия, стремясь к Богу, и в ответ Бог через Свои энергии соединяется с человеком. При этом личность человека не растворяется в Божестве.
Проф. Е. Ф. Троицкий
СВЯТИТЕЛЬ ИГНАТИЙ (БРЯНЧАНИНОВ)
 Просили у Господа два возлюбленные Его ученика престолов славы – Он даровал им Чашу Свою (Мф. 20:23).
Чаша Христова – страдания.
Чаша Христова доставляет на земле причастникам своим участие в благодатном царстве Христовом, приготовляет для них на Небе престолы вечной славы.
Все мы безответны пред Чашею Христовою; никто не может жаловаться на нее, отказываться от нее, потому что Заповедавший вкушение ее Сам прежде всех испил ее.
Древо познания добра и зла! Убило ты в раю родоначальников наших, обольстив их прелестями чувственного наслаждения и прелестями разума. Христос, Искупитель погибших, принес на землю, к падшим и изгнанникам, Свою спасительную Чашу. Горечью этой Чаши истребляется в сердце преступное, убийственное наслаждение греховное; смирением, обильно из нее точащимся, умерщвляется гордый плотский разум; пьющему ее с верою и терпением возвращается живот вечный, отнятый и отнимаемый у нас вкушением плода запрещенного.
Чашу Христову, чашу спасения прииму (Пс. 115:4). Принимается Чаша, когда христианин переносит скорби земные со смиренномудрием, заимствуемым из Евангелия.
Святой Петр устремился с обнаженным мечем на защиту Богочеловека, окруженного злодеями, но кротчайший Господь Иисус сказал Петру: вонзи нож в ножницу, чашу, юже даде Мне Отец, не имам ли пити ея? (Ин. 18:11)
И ты, когда окружат тебя напасти; говори в утешение и укрепление души твоей: чашу, юже даде мне Отец, не имам ли пити ея?
Горька Чаша; при одном взоре на нее теряются все человеческие соображения. Замени соображения верою и выпей мужественно горькую Чашу: ее подает тебе Отец всеблагий и премудрый.
Не фарисеи, не Каиафа, не Иуда приготовили ее, не Пилат и его воины подают ее! Чашу, юже даде Мне Отец, не имам ли пити ея?
Злоумышляют фарисеи, предает Иуда, Пилат повелевает беззаконное убийство, совершают его воины игемона. Все они приготовили себе верную погибель злодеяниями своими; ты не приготовь себе погибели, столько же верной, памятозлобием, желанием и мечтанием мести, негодованием на врагов твоих.
Отец Небесный всемогущ, всевидящ: Он видит твои скорби, – и если б находил, что нужно и полезно отвратить от тебя Чашу, то сделал бы это непременно.
Господь – свидетельствуют и Писание, и Церковная История – во многих случаях попускал скорби возлюбленным Своим и во многих случаях отклонял скорби от возлюбленных Своих, сообразно непостижимым судьбам Своим.
Когда явится пред тобою Чаша, не гляди на человеков, которые подают ее тебе; возведи взоры твои к Небу и скажи: «Чашу, юже даде мне Отец, не имам ли пити ея»?
Чашу спасения прииму. Не могу отвергнуть Чаши – залога небесных, вечных благ. Наставляет меня терпению апостол Христов: многими скорбъми, говорит он, подобает нам внити в царствие Божие (Деян. 14:22). Неужели мне отвергнуть Чашу – средство к достижению, к развитию в себе этого царства! Приму Чашу – дар Божий.
Чаша Христова – дар Божий. Вам даровася, писал великий Павел Филиппинцам, еже о Христе, не токмо еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати (Флп. 1:29).
Ты принимаешь Чашу, как кажется, из рук человеческих. Что тебе за дело, праведно ли поступают эти человеки или беззаконно? Твое дело – поступить праведно, по обязанности последователя Иисусова: с благодарением Богу, с живою верою принять Чашу и мужественно, до дна выпить ее. Принимая Чашу из рук человеческих, вспомни, что она – Чаша не только Невинного, но и Всесвятого. Вспомнив это, повтори о себе и о подобных тебе страдальцах-грешниках слова блаженного и благоразумного грешника, которые он произнес, будучи распят одесную распятого Богочеловека: «Мы достойная по делом наю восприемлева... Помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии си» (Лк. 23:41 – 42).
Потом, обратясь к людям, скажи им (если же они не в состоянии понять и принять слов твоих, то, не пометая честных жемчужин смирения под ноги не могущих оценить их, скажи мыслию и сердцем): «Благословенны вы, орудия правды и милости Божией, благословенны отныне и до века!»
Этим только исполнишь заповедь Евангелия, которая говорит: Любите враги ваши, благословите кленущие вы (Мф. 5:44).
Помолись о них Господу, чтобы за нанесенные тебе оскорбления и обиды было воздано им временными и вечными наградами, чтобы совершенное над тобою было вменено совершавшим, на суде Христовом, в добродетель.
Хотя бы сердце твое и не хотело поступать так, принуждай его: потому что одни насилующие свое сердце к исполнению Евангельских заповедей могут наследовать Небо (Мф. 11:12).
Если не хочешь так поступать, то не хочешь быть последователем Господа Иисуса Христа. Тщательно вникни в себя и осмотрись: не нашел ли ты другого учителя, не подчинился ли ему? Учитель ненависти – диавол.
Ужасное преступление – обижать, притеснять ближних; ужаснейшее преступление – убийство. Но кто ненавидит своего гонителя, клеветника, предателя, убийцу, памятозлобствует на них, мстит им, того грех очень близок к их греху. Всуе себе и другим представляется он праведником. Всяк ненавидяй брата своего, человекоубийца есть (Ин. 3:15), возвестил возлюбленный ученик Христоа
Живая вера в Христа наставляет принимать Чашу Христову, а Чаша Христова вливает в сердца причастников своих надежду на Христа; надежда на Христа подает сердцу крепость и утешение.
Какая мука, какая адская мука – жаловаться, роптать на предопределенную свыше Чашу.
Грешны пред Богом ропот, нетерпение, малодушие, особливо же отчаяние – уродливые чада преступного неверия.
Грешен ропот на ближних, когда они – орудия наших страданий: тем грешнее он, когда Чаша нисходит к нам прямо с Неба, от десницы Божией.
Кто пьет Чашу с благодарением Богу, с благословением ближних, тот достиг в священный покой, в благодатный мир Христов, отселе уже наслаждается в духовном раю Божием.
Ничего не значат сами по себе временные страдания: мы даем им значение нашею привязанностью к земле и всему тленному, нашею холодностью ко Христу и вечности.
Ты терпишь горечь и отвратительный вкус лекарственных смешений; терпишь мучительное резание и жжение членов; терпишь продолжительное томление голодом, продолжительное заключение в комнате; терпишь все это для возвращения потерянного здоровья телу, которое, исцелев, опять непременно заболит, непременно умрет и истлеет. Потерпи же горечь Чаши Христовой, доставляющей исцеление и вечное блаженство бессмертной душе твоей.
Если Чаша кажется тебе невыносимою, смертоносною – этим она обличает тебя: называясь Христовым, ты не Христов.
Для истинных последователей Христовых Чаша Христова – чаша радостей. Так святые апостолы, после того как были биты пред собранием старцев иудейских, идяху, радующеся от лица собора, яко за имя Господа Иисуса сподобишася бесчестие прияти (Деян. 5:41).
Услышал праведный Иов горькие вести. Весть за вестию приводили ударять в его твердое сердце. Последнею из вестей была тягчайшая: сражение всех сынов и всех дщерей его насильственною, внезапною, лютою смертью. От сильной печали растерзал ризы свои праведный Иов, посыпал пеплом главу, – от действия жившей в нем покорной веры пал на землю, поклонился Господу и сказал: наг изыдох от чрева матери моея, наг и отъиду тамо: Господь даде, Господь и отъят. Яко Господеви изволися, тако и бысть: буди имя Господне благословенно во веки (Иов. 1:21).
Вверься в простоте сердца Тому, у Кого и власы главы твоей сочтены: Он знает, какого размера должна быть подана тебе целительная Чаша.
Смотри часто на Иисуса: Он пред убийцами Своими как безгласный агнец пред стригущим его; Он предан смерти, как безответное овча на заколение. Не своди с Него очей – и растворятся твои страдания небесною, духовною сладостью; язвами Иисуса исцелятся язвы твоего сердца.
«Остановитесь!» – сказал Господь хотевшим защитить Его в саду Гефсиманском, а пришедшему связать Его исцелил отрезанное ухо (Лк. 22:51).
«Или мнится ти, – возразил Господь покусившемуся отвратить от Него Чашу оружием, – яко не могу ныне умолити Отца Моего, и представить Ми вящше нежели дванадесяте легеон ангел?» (Мф. 26:53)
Во время напастей не ищи помощи человеческой; не трать драгоценного времени, не истощай сил души твоей на искание этой бессильной помощи. Ожидай помощи от Бога: по Его мановению в свое время придут люди и помогут тебе.
Молчал Господь пред Пилатом и Иродом, не произнес никакого оправдания. И ты подражай этому святому и мудрому молчанию, когда видишь, что судят тебя враги твои с намерением осудить непременно, судят только для того, чтобы личиною суда прикрыть свою злонамеренность.
Предшествуемая ли и предваряемая постепенно скопляющимися тучами или внезапно, носимая свирепым вихрем, явится пред тобою Чаша, говори о ней Богу: «Да будет воля Твоя».
Ты ученик, последователь и слуга Иисуса. Иисус сказал: «Аще кто Мне служит, Мне да последствует, и идеже есмъ Аз, ту и слуга Мой будет». А Иисус провел земную жизнь в страданиях: Он был гоним от рождения до гроба; злоба от самых пелен Его уготовляла Ему смерть насильственную. Достигнув цели, она не насытилась: самую память Его она усиливалась искоренить с лица земли.
По стезе временных страданий прошли в блаженную вечность вслед за Господом все избранники Его. Невозможно нам, пребывая в плотских наслаждениях, пребывать вместе с тем в состоянии духовном. Потому-то Господь непрестанно преподает возлюбленным Своим Чашу Свою, ею поддерживает в них мертвость для мира и способность жить жизнью Духа. Сказал преподобный Исаак Сирский: «Познается человек, о котором особенно печется Бог, по непрестанно посылаемым ему печалям» (Слово 35).
Моли Бога, чтобы отклонил от тебя всякую напасть, всякое покушение. Не должно дерзостно бросаться в пучину скорбей: в этом самонадеянность гордая. Но когда скорби придут сами собою – не убойся их, не подумай, что они пришли случайно, по стечению обстоятельств. Нет, они попущены непостижимым Промыслом Божиим. Полный веры и рождаемых ею мужества и великодушия, плыви бесстрашно среди мрака и воющей бури к тихому пристанищу вечности: тебя невидимо руководит Сам Иисус.
Благочестивым глубоким размышлением изучи молитву Господа, которую Он приносил Отцу в саду Гефсиманском в многотрудные часы, предшествовавшие Его страданиям и крестной смерти. Этою молитвою встречай и побуждай всякую скорбь. «Отче Мой, – молился Спаситель, – аще возможно есть, да мимо идет от Мене Чаша сия: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты» (Мф. 26:39).
Молись Богу об удалении от тебя напасти и вместе отрекайся своей воли, как воли греховной, воли слепой; предавай себя, свою душу и тело, свои обстоятельства и настоящие, и будущие, предай близких сердцу ближних твоих воле Божией, всесвятой и премудрой.
Бдите и молитеся, да не внидете в напасть: дух убо бодр, плоть же немощна (Мф. 26:41). Когда окружат скорби, нужно учащать молитвы, чтобы привлечь к себе особенную благодать Божию. Только при помощи особенной благодати можем попирать все временные бедствия.
Получив свыше дар терпения, внимательно бодрствуй над собою, чтобы сохранить, удержать при себе благодать Божию. Не то грех неприметно вкрадется в душу или тело и отгонит от нас благодать Божию.
Если же по небрежению и рассеянности впустишь в себя грех, особливо тот, к которому так склонна немощная плоть наша, который оскверняет и тело, и душу, то благодать отступит от тебя, оставит тебя одиноким, обнаженным. Тогда скорбь, попущенная для твоего спасения и усовершения, сурово наступит на тебя, сотрет тебя печалью, унынием, отчаянием, как содержащего дар Божий без должного благоговения к дару. Поспеши искренним и решительным покаянием возвратить сердцу чистоту, а чистотою – дар терпения, потому что он как дар Духа Святого почивает в одних чистых.
Святые мученики воспевали радостную песнь среди печи разжженной, ходя по гвоздям, по острию мечей, сидя в котлах кипящей воды или масла. Так и твое сердце, привлекши к себе молитвою благодатное утешение, храня его при себе бдительностью над собою, будет воспевать среди несчастий и бед лютых радостную песнь хвалы и благодарения Богу.
Ум, очищенный Чашею Христовою, соделывается зрителем духовных видений: он начинает видеть всеобъемлющий, невидимый для плотских умов промысл Божий, видеть закон тления во всем тленном, видеть близкую всем, необъятную вечность, видеть Бога в великих делах Его – в создании и воссоздании мира. Жизнь земная представляется ему скоро оканчивающимся странствованием, события ее – сновидениями, блага ее – кратковременным обольщением очей, кратковременным, пагубным обольщением ума и сердца.
Какой плод временных скорбей, приносимый ими для вечности? Когда святому апостолу Иоанну было показано Небо, один из небожителей спросил его, указывая на бесчисленное собрание светоносных белоризцев, праздновавших пред престолом Божиим свое спасение и блаженство: «Сии облеченнии в ризы белые, кто суть, и откуду приидоша?» – И рех ему, говорит Иоанн Богослов: «Господи, ты веси». Тогда сказал Богослову небожитель: «сии суть, иже приидоша от скорби великия и испраша ризы своя, и убелиша ризы своя в крови Агнца. Сего ради суть пред престолом Божиим и служат Ему день и нощь в церкви Его: и Седяй на престоле вселися в них. Не взалчут ктому, ниже вжаждут, не иматъ же пасти на них солнце, ниже всяк зной: яко Агнец, иже посреди престола, упасет я, и наставит их на животные источники вод, и отнимет Бог всяку слезу от очию их» (Откр. 7: 13 – 17).
Отчуждение от Бога, вечная мука в аду, вечное общение с диаволами и диаволоподобными людьми, пламень, хлад, мрак геенны — вот что достойно назваться скорбью! Это точно — скорбь великая, ужасная, нестерпимая.
К великой вечной скорби приводят земные наслаждения. От этой скорби предохраняет, спасает Чаша Христова, когда пьющий ее пьет с благодарением Богу, со славословием всеблагого Бога, подающего человеку в горькой Чаше скорбей временных беспредельную, вечную Свою милость.
Священномученик Серафим (в миру Леонид Михайлович Чичагов) родился 9 июня 1856 года в семье знаменитого адмирала Чичагова, героя войны 1812 года. Это был один из знаменитых дворянских родов России.
Его учеба проходила вначале в 1-й Санкт-Петербургской классической гимназии, затем – в Пажеском корпусе, самом аристократическом учебном заведении России. После окончания корпуса в 1874 году Чичагов зачислен на службу в гвардейскую артиллерийскую бригаду Преображенского полка.
Военная карьера его складывалась так: прапорщик (1874 г.), подпоручик (1876), поручик (1878), адъютант товарища Его Императорского Величества генерал-фельдцейхмейстера (1878), штабс-капитан (1891), полковник (1891).
В 1877 – 1878 годах Чичагов участвовал в русско-турецкой войне и был удостоен высоких воинских наград за освобождение Болгарии. За храбрость при осаде Плевны и взятии Телиша награжден генералом М. Д. Скобелевым личным оружием.
Знания и опыт Чичагова высоко ценились. В 1881 году как опытный артиллерист он был направлен в Париж на маневры французских войск. Он был награжден тринадцатью орденами и медалями.
Военную службу Леонид Михайлович совмещал с историко-литературной деятельностью. За этот период им написаны:
«Дневник пребывания Царя-Освободителя в Дунайской армии в 1877 г.». За этот труд портрет Л. М. Чичагова был пожизнено помещен в Национальном музее в Софии; «Французская артиллерия в 1882 году». Автор был награжден Орденом Почетного Легиона; глава Чичагова в книге «Архив адмирала П. В. Чичагова 1855 г.» (о своем знаменитом деде), в журнале «Русская Старина за 1866 – 1888 гг.»; «Примеры из прошлой войны 1877 – 1878 гг.» Рассказы о подвигах солдат и офицеров 11-й части.
В 1878 году Л. М. Чичагов познакомился с о. Иоанном Кронштадтским и стал его духовным сыном.
В 1879 году Леонид Михайлович женился на Наталии Николаевне Дохтуровой, внучатой племяннице Д. С. Дохтурова, героя Отечественной войны 1812 года.
Чичагов с детства отличался необыкновенной религиозностью. Служа в Преображенском полку, он состоял старостой Преображенского собора в Петербурге и вкладывал немалые средства.
Военная карьера не удовлетворяла Л. М. Чичагова. В 1891 году, к удивлению всех, он, состоя адъютантом при великом князе Михаиле Николаевиче, выходит в отставку в чине полковника, избрав путь священства.
Чичагов переезжает с семьей в Москву и изучает богословские науки.
В это время окончательно складывается его отношение к миру – отношение православного человека.
Желание максимально помогать нуждающимся заставило Чичагова заняться медициной настолько серьезно, что не имея специального образования, он разработал свою систему лечения и создал фундаментальный труд «Медицинские беседы» в 2 томах, подготовил книгу «Краткое изложение медицинских бесед». Незадолго до этой книги вышла брошюра духовного содержания «Что служит основанием каждой науки?».
Уже в этой брошюре, вышедшей до принятия сана, выразилось стремление Чичагова к богословскому осмыслению действительности, глубокая вера и твердое желание последовательно осуществлять в жизни учение Спасителя. Этот период жизни Леонида Михайловича Чичагова завершается принятием священства.
28 февраля 1893 года Л. М. Чичагов рукоположен в сан священника в Кремлевском Успенском кафедральном соборе и назначен в Кремлевскую синодальную церковь Двунадесяти Апостолов. Он энергично взялся за восстановление этого храма. По окончании работ отец Леонид был награжден бархатной скуфьей и набедренником.
Поскольку он был историографом Царя-Освободителя и участником войны, Чичагова пригласили на торжества по случаю создания в Московском Кремле памятника Императору Александру II в 1893 году.
В 1895 году протопресвитером военного и морского духовенства отец Леонид назначен священником по окормлению воинов Артиллерийского ведомства Московского военного округа. И здесь реставрирует храм во имя святителя Николая на Старом Ваганькове.
В 1895 году отец Леонид овдовел.
В семье сохранилось предание о том, как переживала жена рукоположение Леонида Михайловича. Отец Иоанн Кронштадтский сказал Наталье Николаевне: «Ваш муж должен стать священником, и вы не должны препятствовать и мешать избранному вашим мужем пути, так как на этом поприще он достигнет больших высот».
И вот 36 лет от роду Наталия Николаевна умерла, оставив четырех малолетних дочерей – Веру, Наталию, Леониду и Екатерину.
Смерть жены через два года после принятия сана полностью соединила отца Леонида с Церковью. Он принял монашество и был приписан к Свято-Троицкой Сергиевой лавре, в 1898 году пострижен в мантию с именем Серафим.
Решение уйти от мира не стал для иеромонаха Серафима уходом от мирских испытаний, которые по попущению Божию свалились на него со стороны братии монастыря. Радость, сопровождавшая принятие отцом Серафимом монашеского пострига, омрачалась завистью и клеветой со стороны братии новопостриженного. В это сложное время по молитвам преподобного Серафима Саровского отцу Серафиму была преподана духовная поддержка через одну из духовных дочерей – Наталью Петровну Киреевскую. Вдова русского православного философа – орловца Ивана Васильевича Киреевского, некогда возвращенного ею по благословению преподобного Серафима в лоно Православной Церкви, Н. П. Киреевская использовала весь свой известный в высших церковных кругах авторитет для того, чтобы испытавшему зависть и клевету иеромонаху Серафиму было оказано заступничество со стороны высших церковных иерархов. (Письмо Н. П. Киреевской от 29 ноября 1898 г. к архиепископу Харьковскому Флавиану (Городецкому).
Находясь в Лавре, отец Серафим составил документальный очерк «Зосимова пустынь» – монастыря, приписанного к Лавре.
В 1899 году иеромонах Серафим назначен настоятелем Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря. В том же году он возведен в сан архимандрита и назначен благочинным монастырей Владимирской епархии.
В эти годы не прекращается и литературная деятельность архимандрита Чичагова. Он работает над Летописью Серафимо-Дивеевского монастыря. Благодаря его трудам и обращению к Царю это было отражено в документе «Деяние Св. Синода 29 января 1903 г.», на основании которого Синод вынес решение о канонизации старца Серафима Саровского.
Был разработан подробный церемониал торжественного открытия святых мощей Преподобного, в котором были предусмотрены как богослужения, так и перенесение мощей из могилы в специальную гробницу.
Торжества состоялись 17 – 19 июля (ст. ст.) 1903 года в присутствии царской семьи, о чем была полная информация в прессе.
Деятельность архимандрита Серафима заслужила высокую оценку как у Царя (подарена митра), так и у многих священнослужителей, бывших на торжествах.
Архимандрит Серафим написал краткое житие Преподобного, краткую летопись Серафимо-Дивеевского монастыря, а также акафист преподобному Серафиму, который звучит в храмах и теперь. Чтение этого акафиста чудотворно, о чем писал Сергей Нилус. Он стал значительным событием в православной гимнографии.
В 1903 году отец Серафим написал житие преподобного Евфимия Суздальского, небесного покровителя монастыря, возглавляемого архимандритом Серафимом.
Синод высоко оценил заслуги отца Серафима и как настоятеля, и как талантливого агиографа и гимнографа. 14 февраля 1904 года он был назначен настоятелем одной из семи ставропигиальных обителей – Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря.
Промысел Божий посылает отцу Серафиму новое служение, совпавшее с началом социально-экономических и духовных настроений в России.
28 апреля 1905 в Успенском соборе Московского Кремля была совершена хиротония архимандрита Серафима в епископа Сухумского.
В Грузии новый владыка столкнулся с грозной ситуацией. Революция 1905 года взбаламутила грузинский национализм, и епископ Серафим включился в противосмутную борьбу. Но прослужил он недолго. 6 февраля 1906 года святитель переведен на Орловскую кафедру.
Здесь владыка Серафим с обычным рвением начал возрождать и устраивать церковную жизнь в приходах. Он утверждал, что в их обязанности входила организация пастырско-литургической и административно-хозяйственной жизни, решение духовно-просветительских задач, куда входило устройство больниц, школ, столовых и богаделен.
«Духовное возрождение России возможно только тем путем, каким совершалось ее духовное рождение. А именно: необходимо вернуться к церковно-общественной жизни древнерусского прихода, чтобы приходская община единодушно занималась не только просвещением, благотворительностью, миссионерством, но и нравственностью своих сочленов, восстановлением прав старших над младшими, родителей над детьми, воспитанием и руководством молодого поколения».
О любви к владыке разных слоев населения, особенно интеллигенции, свидетельствует то, что в Орловской областной публичной библиотеке имени И. А. Бунина сохранилась книга И. Белоруссова «Дательный самостоятельный падеж в памятниках церковнославянской и древнерусской письменности». Варшава, 1899 год с автографом: «Его преосвященству, Высокочтимому Архипастырю Серафиму почтительнейший автор». Значение епископа Серафима в Церкви неуклонно росло, что показало назначение его в 1907 году присутствующим членом Священного Синода.
В 1908 году состоялось назначение в Кишиневскую епархию, где состояние приходской жизни было удручающим. Здесь вообще не велась духовно-просветительская работа. Как и в Орле архипастырь энергично начал возрождать духовную жизнь в приходах. На основе опыта Орловской епархии он составляет «Обращение к духовенству Тверской епархии по вопросу о возрождении приходской жизни». Известны его беседы в Государственной Думе «О приходских общинах».
Большой потерей для владыки стала кончина в декабре 1908 года праведного Иоанна Кронштадтского – духовного наставника и молитвенного советчика во всех начинаниях, у которого он черпал душевные и физические силы.
Переживая потери близких, порой непонимание и одиночество, архипастырь находил новые силы в молитвенной жизни. Он подчеркивал: «В каждой губернии есть какая-нибудь местная чтимая или чудотворная икона, к которой народ любит обращаться за помощью и утешением. Такая икона есть и в Бессарабии. Это Гербовецкая чудотворная икона Божией Матери». Еженедельно перед иконой владыка читал акафист в кафедральном соборе.
Трехлетние старания владыки не прошли незамеченными. Его преобразования в епархии получили высокую оценку Государя и Священного Синода, а святитель указом от 16 мая 1912 года получил сан архиепископа.
В 1912 году архиепископ Серафим был направлен к месту очередного служения в Тверскую епархию. 12 июня 1909 года он был на торжественном почитании святой благоверной княгини Анны Кашинской, откуда в свое время, привез в Кишинев икону с частицей святых мощей. В Тверской епархии дела обстояли несколько лучше, чем в других местах служения, и владыка смог использовать свой опыт по организации деятельности приходов.
Со скорбью святитель встретил весть о первой мировой войне. Как архиерей и офицер, он хорошо знал положение нашей армии. Молитвы, проповеди, сбор средств, помощь раненым и увечным – в этом заключалась деятельность владыки в период всей военной кампании.
Но более всего архипастырь опасался, что война со всеми ее проблемами может усугубить внутреннее нестроение, которое подорвет основы Православия и монархии. Так и вышло.
В марте 1917 года после отречения Николая II, когда Святейший Синод признал Временное правительство, владыка не скрывал своего негативного отношения к происходящему. Это имело свои последствия, и его хотели даже отправить на покой.
Но летом 1917 года архиепископ Серафим был избран членом Поместного Собора. Он возглавил отдел «Монастыри и монашество», работа которого направлялась на развитие монастырской и монашеской жизни.
Ноябрь 1917 года изменил всю жизнь в православной России. Чувствуя гонения на нашу Церковь и ее чад, патриарх Тихон за несколько дней до роспуска Поместного Собора 17 сентября 1918 года возвел владыку Серафима в сан митрополита и успел назначить его на Варшавскую и Привисленскую кафедру – митрополитом Варшавским и всея Польши, которая была свободна от большевиков. Но власти не дали ему возможности выехать в Польшу. До конца 1920 года владыка находился в Черниговском скиту Троице-Сергиевой лавры.
21 сентября 1921 года владыку арестовали. По просьбе дочерей 16 января его, тяжело больного, выпустили из Таганской тюрьмы. Он сразу включился в деятельность Священного Синода.
25 апреля 1922 года больной митрополит приговаривается к ссылке в Архангельскую область, где дает бесконечные показания.
Возвратившись в Москву, владыка общается с братией Свято-Данилова монастыря, где собралось много архиереев, которым было предложено выбрать любые сохранившиеся монастыри для своего местожительства.
Митрополит Серафим с радостью принимается игуменией Арсенией (Добронравовой) в Воскресенский Федоровский монастырь, под Шуей Владимирской области. Здесь он прожил два года.
В 1927 году владыка признал власть митрополита Сергия (Страгородского). В конце 1927 года митрополит покидает обитель, чтобы принять участие в деятельности Временного Патриаршего Священного Синода.
В феврале 1928 владыка назначается управляющим Ленинградской епархией, где царило обновленческое движение. Здесь хорошо знали 72-летнего святителя.
В сентябре 1930 года было создано «Общество митрополита Серафима» при Троицком Измайловском соборе.
В 1933 году 77-летний владыка был уже тяжело болен. Над ним опять висела угроза ареста. 24 октября, отслужив в Спасо-Преображенском соборе последнюю в родном городе литургию, митрополит Серафим был отправлен на покой.
(Окончание на стр. 10).
(Окончание. Начало на стр. 8).
С 1934 года владыка жил на даче близ станции Удельная Казанской железной дороги. Его навещают родные, друзья, духовные и родные дети.
Наступил роковой 1937 год. В ноябре 82-летнего митрополита, прикованного к постели, с гипертонией и водянкой, вынесли на носилках в машину «скорой помощи», потому что на «черном вороне» его уже нельзя было перевозить.
Владыка был доставлен в Таганскую тюрьму. Все имущество было конфисковано. В череде допросов настаивали оговорить его сподвижников, отказаться от православной веры. Но святитель не признал ни одного обвинения.
Известно, что, прощаясь с умирающим протоиереем Иоанном Кронштадтским, он получил последнее благословение праведника. «Я могу, – сказал отец Иоанн, – спокойно умереть, зная, что ты и преосвященный Гермоген будете продолжать мое дело, будете бороться за Православие, на что я вас благословляю».
Постановлением Особой тройки УНКВД по Московской области от 7 декабря 1937 года было принято постановление о расстреле подвижника веры. 11 декабря митрополит Серафим принял мученический венец и был похоронен в подмосковном Бутово.
10 ноября 1988 года митрополит Серафим (Чичагов) реабилитирован.
Митрополит Серафим был верным служителем Русской Православной Церкви, верным и искренним патриотом своей Родины. Всю жизнь он боролся за чистоту Православия. Владыка отличался необычайно разносторонними талантами и все свои способности претворял в жизнь во славу Божию.
Рассмотрение богословского наследия митрополита Серафима и его деятельности на всем пути служения дает яркое представление о нем как об угоднике Божием, всю жизнь боровшемся за судьбу Православия. Изучение всей жизни этого подвижника – достойный памятник новомученику митрополиту Серафиму.
23 февраля 1997 года деянием освященного архиерейского Собора Русской Православной Церкви, удостоверившегося в его подвиге как мученика за Христа, единомысленно определено о канонизации митрополита Серафима (Чичагова, 1856 – 1937).
Память священномученика митрополита Серафима определено праздновать в день его мученической кончины – 11 декабря (28 ноября ст. ст.). Новопрославленному священномученику Серафиму написаны икона, тропарь и кондак.
Подготовил Анатолий Мищенко
Вот уже второй раз в Москве, по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, прошел межрегиональный Фестиваль православной студенческой молодежи «Обретенное поколение». В этом году приняла участие в его работе делегация Орловского университета. Конечно же, эта поездка не могла состояться без благословения архиепископа Орловского и Ливенского Паисия. Также большое участие в организации поездки приняли секретарь епархиального управления протоиерей Иоанн Троицкий и зав. кафедрой религиоведения и теологии ОГУ Татьяна Григорьевна Человенко. Делегация состояла из студентов ОГУ специальности религиоведение Димитрия Жукова, Наталии Бондаревой, Галины Музалевской-Жарковой и духовника факультета иерея Игоря Чистюхина.
В воскресенье, 7 сентября, фестиваль открылся в Храме Христа Спасителя. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил собравшихся и обратился к делегатам со словом приветствия и назидания. Патриарх говорил о важности духовного просвещения молодежи, особенно это актуально в студенческой среде. В частности, Алексий II сказал, что православная община в высшем учебном заведении может стать той малой закваской, которая преобразит духовную жизнь вуза.
В понедельник, 8 сентября, для участников фестиваля было организовано несколько круглых столов. Орловская делегация приняла участие в работе двух секций: «Социальное служение и нравственно-патриотическое воспитание в вузе» и «Православное студенческое движение».
«Круглый стол» «Православное студенческое движение» прошел в притворе храма св. мч. Татианы при МГУ. Здесь собрались представители домовых храмов России, а на сегодняшний день более 40 высших учебных заведений страны имеют домовые храмы.
Участники фестиваля рассматривали проблемы создания домовых храмов при вузах и студенческих православных общинах. Отдельной темой стал вопрос о роли православной молодежи в жизни Церкви и общества. Об этом и рассказала на заседании «круглого стола» студентка 5-го курса отделения религиоведения Орловского государственного университета Галина Музалевская-Жаркова. В своем докладе она рассказала об основных направлениях работы студентов – религиоведов и теологов, привела конкретные примеры их деятельности: помощь в восстановлении храмов, преподавание в воскресных и общеобразовательных школах, паломнические поездки, пение на клиросах и мн. др.
Ведущий «круглого стола», настоятель храма протоиерей Максим Козлов заметил, что в этом докладе приводится пример позитивного опыта работы православной молодежи. Отрадно слышать, добавил он, что в Орловско-Ливенской епархии существует согласие между государственной и духовной властью, которое приносит свои благие плоды.
Пожалуй, самым запоминающимся стало выступление епископа Сыктывкарского и Воркутинского Питирима. Он напомнил, что одной из самых главных задач в работе с молодежью является ее катехизация, чтобы потом эти молодые люди могли грамотно и убедительно в случае необходимости объяснить основные положения христианского вероучения.
В работе «круглого стола» «Социальное служение и нравственно-патриотическое воспитание в вузе» принял участие студент 1-го курса отделения религиоведения Димитрий Жуков. Он рассказал о деятельности Православного молодежного братства, в частности о клубе «Пересвет», и о парусном клубе во имя Святого апостола Андрея Первозванного.
9 сентября фестиваль завершал свою работу. Утро началось с экскурсии по МГУ. Затем было проведено учредительное собрание представителей домовых храмов, на котором принято решение о юридической регистрации Ассоциации студенческих православных общин.
По окончании собрания в храме св. мч. Татианы при МГУ был отслужен благодарственный молебен, возглавляемый епископом Сыктывкарским и Воркутинским Питиримом.
Радостные, полные впечатлений, с Патриаршим благословением, орловские студенты возвращались домой с горячим желанием поработать в предстоящем году, а на следующий вновь принять участие в работе фестиваля.
Иерей Игорь Чистюхин
ПО И. С. ТУРГЕНЕВУ
Мы собрались сегодня, чтобы почтить память великого русского писателя, нашего земляка Ивана Сергеевича Тургенева. Сегодня исполняется 120 лет со дня его кончины.
Мы ежегодно собираемся в этот день, чтобы вспомнить Тургенева, ибо память – это то, что остается живым после смерти близкого человека; память позволяет нам снова прикоснуться к счастливым и горестным страницам ушедшей жизни, понять ее значение, извлечь уроки.
Некогда Пушкин сказал, что память, или уважение к минувшему, есть черта, отличающая образованность от дикости. Глупость, подлость и невежество не любят и не ценят прошлого, не понимают его значения. Но именно сознательное памятование о прошлом делает возможным развитие как отдельного человека, так и целого народа. Из памяти, как из кладовой, черпают они сокровища интеллектуального и нравственного опыта.
Отдавая сегодня дань памяти Тургеневу, мы вспоминаем о человеке, который сделал неоценимый вклад в сокровищницу мировой литературы, вклад, сияющий ныне наподобие драгоценного камня. Недаром слово «вклад» одного корня со словом «клад». Но каждый живущий может свободно взять для себя нечто из этого клада. Было бы желание и усердие.
Ныне же, мысленно восстанавливая в памяти тот далекий день 3 сентября 1883 года, день, когда в маленьком французском городке Буживале умер Тургенев, мы поневоле вспоминаем и дни, предшествовавшие его кончине. Они были исполнены страданиями, и страдания эти были двоякого рода. Он страдал от ужасной болезни, но не менее тягостным было чувство разлуки с родиной. Писатель, который всю жизнь неутомимо трудился, чтобы увидеть наконец свой народ свободным, чтобы просвещение вошло в каждый дом, чтобы культура процветала и чтобы о его стране с уважением и восхищением говорил весь цивилизованный мир, теперь он умирал, разлученный со своей родиной, со всем, что было ему так дорого и мило.
В одном из последних писем он просил поэта Полонского поклониться за него родным местам – «дому, саду, молодому дубу», которых, он это знал, уже более не увидит. В другом письме он с завистью пишет о родственнике, который едет в Россию и, быть может, побывает на Орловщине. Он просил своего издателя, заглянувшего к нему в Буживаль, непременно похоронить его в России. Он мечтал бы лечь в ногах у Пушкина, своего «учителя», но полагает себя недостойным такой чести... Он торопился продиктовать свой последний рассказ с символическим названием «Конец», где герой погибает, забитый до смерти озверевшими мужиками. И кровавый венец вокруг его головы на белом, серебряном от луны снегу является как страшное предупреждение о катастрофах грядущего века.
В самые последние дни земной жизни писателя, когда сознание больного искажалось, ему представлялось, что он русский крестьянин, дающий жизненные наставления близким. Казалось, он возвращался к истокам, к тому, что любил в детстве. В угасающем сознании умирающего прорывались самые забытые чувства: любовь и преданность родине, к русскому, национальному – все, чем он жил. Его не стало в 2 часа пополудни. «Так кончились великие, длившиеся бесконечно страдания всеобщего любимца, и с той же минуты началось такое же бесконечное горе для тех, которые пережили эту драгоценную, исполненную добра и славы жизнь. Жить и помнить Тургенева – для всех нас сделалось теперь одно и то же...» – писал издатель Михаил Матвеевич Стасюлевич. Мы, земляки Тургенева, можем повторить вслед за ним эти слова.
Память уносит нас теперь в Орел далекого сентября 1883 года. Когда здесь получили известие о кончине великого писателя, в Орловскую ученую архивную комиссию стали поступать мемориальные вещи и прочие материалы, имеющие отношение к усопшему, – они заложили основание будущему музею Тургенева. Это было начало прекрасной и трогательной истории увековечения памяти писателя в его родном городе.
Далее – Николай Семенович Лесков записывает свидетельство одной пожилой жительницы Орла о первых днях будущего классика. Это Лесков назвал берег Оки, куда няня возила младенца гулять в детской коляске, «Тургеневским бережком». Именно Лесков предложил поставить там памятник Тургеневу. Пожелание, которое, как мы знаем, в конце концов исполнилось.
И первая книга, восстанавливающая орловские страницы биографии писателя, рождалась в Орле. Здесь жили те, кто еще помнил местонахождение дома, где родился Тургенев. В Орле трудились мастера фотографии, первыми запечатлевшие виды Спасской усадьбы писателя.
Уже к концу XIX века в Орле начался сбор пожертвований на памятник Тургеневу, а в 1903 году, 100 лет назад, на берегу реки Орлик был открыт общественный сад Дворянское гнездо и там установлен бюст Ивана Сергеевича – копия скульптора Антокольского. Это был первый акт официального увековечения памяти писателя в России. Ему предшествовало увековечение неофициальное - рождение легенды, имевшей, как мы увидим, вполне реальные основания.
Речь идет о легенде Дворянского гнезда. Дом и сад на Верхнедворянской улице в Орле молва недаром нарекла по имени романа Тургенева. Действительно, это место и его прежние обитатели многими нитями связаны с произведением великого романиста.
В истории этой много загадочного. Но тайны постепенно открываются терпеливым исследователям, любителям старины. Они узнали, что в середине XIX века знаменитая впоследствии усадьба принадлежала орловскому чиновнику, деятелю крестьянской реформы Африкану Васильевичу Сафонову. Он был хорошо знаком Тургеневу, и писатель в свои приезды в Орел навещал его. Рассказывали, что он любил подолгу сидеть в тенистом саду на крутом берегу реки. Сад был по-весеннему чист и зелен.
Тут весною пели соловьи, тянулись вверх ветки акаций и орешника, «отовсюду пахло свежим громом), лесом, травою, сиренью... Отовсюду открывался такой вид на город с золотыми куполами церквей, на поле и лес, что, кажется, можно было увидеть всю Россию...»
Здесь-то, на заветной скамейке, вероятно и рождался замысел романа «Дворянское гнездо». Произведение, подлинно ставшее даром писателя родному городу, – ведь его называют «самым орловским романом» Тургенева. Автору же это сочинение принесет неслыханную славу. Это было 145 лет назад. «Я давно не был так потрясен», – писал по прочтении «Дворянского гнезда» М. Е. Салтыков-Щедрин. Он был до слез взволнован «светлой поэзией, разлитой в каждом звуке романа:» «... что можно сказать о всех вообще произведениях Тургенева? То ли, что после прочтения их легко дышится, легко верится, тепло чувствуется? Что ощущаешь явственно, как нравственный уровень в тебе поднимается, что мысленно благословляешь и любишь автора? <...> ... именно эти впечатления оставляют после себя эти прозрачные, будто сотканные из воздуха образы, это начало любви и света, во всякой строке бьющее ключом...» Поистине, подобные строки прежде посвящались одному Пушкину.
«Дворянское гнездо» недаром называют «самым орловским романом» Тургенева. Любовно описывает автор заветные уголки «губернского города О.», т. е. Орла. И прежде всего это красивый дом на одной из крайних улиц города, и большой сад, «одной стороной выходящий прямо в поле, за город». Большие орловские пожары 40-х годов XIX века не пощадили усадьбы. Но удивительные ее обитательницы имели жизнь долгую, и продолжалась она, как утверждали старожилы, в романе Тургенева.
Одна из девушек – Евдокия Коротнева, принявшая обет монашества вследствие какой-то душевной драмы. Она известна под именем схимонахини Орловского Свято-Введенского монастыря Макарии. Ее дар кротости, смирения, любви к людям, молитвенный подвиг снискали ей глубокое уважение окружающих.
Другая – Александра Соколова – приняла монашеский постриг уже в 50-е годы. Есть свидетельства о ее знакомстве с Тургеневым.
Матушка Макария (так звали в монашестве Александру Соколову) обладала незаурядными организаторскими способностями, была деятельна и много сделала для процветания Свято-Введенского монастыря, уже будучи в сане игуменьи.
Так юные владелицы одной и той же усадьбы (они владели ею в разное время) оказались в одной обители. Об этом говорили в кругу орловского дворянства. Как утверждают, именно эти судьбы двух подвижниц, взявших на свои хрупкие плечи заботу о спасении душ многих, и стали прообразами Лизы Калитиной в романе Тургенева. Сам он на начальном этапе работы над новым произведением писал: «Я теперь занят... большой повестью, главное лицо которой – девушка, существо религиозное; я был приведен к этому лицу наблюдениями над русской жизнью...» (Письма, 4, 283).
Подобно Татьяне Лариной у Пушкина, Лиза – любимейшее создание Тургенева. Он подчеркивает в ее облике черты мягкой женственности: кротость, чистоту, «доброе молодое лицо», голос «тихий», «говоривший простые, добрые вещи». Автор насыщает текст романа деталями, свидетельствующими о силе ума и самостоятельности Лизы. Любовно выписывает он черты ее поэтической религиозности.
В русской литературе этот образ был и остается уникальным. Сам Тургенев, осмысляя путь героев, подобно Лизе способных на жертву «за други своя», писал: «...если переведутся такие люди, пускай навсегда закроется книга истории! В ней нечего будет читать». Федор Михайлович Достоевский считал, что образ тургеневской Лизы потому и является воплощением чистой женской души, что он впитал «вечную и неизменную сущность русского народа» – его веру, «его простодушие, чистоту, кротость <...> в противоположность всему изломанному, фальшивому и рабски заимствованному».
Так судьбы живых людей входят в сонм вечных творений национальной культуры. Таков дар Тургенева родному городу. Вот почему поколения орловцев уже более 100 лет хранят от разрушения заповедный сад на Дворянском гнезде с домом Лизы Калитиной. Этот памятник-легенда, памятник-символ – живое напоминание нам о самих себе, о той духовной красоте, какой наделил нас Господь и которая не должна погибнуть.
Таково завещание Тургенева, которое должно быть услышано потомками. Именно теперь, когда повсюду наступают на нас чуждые ценности, когда деньги ставятся выше человеческой жизни, а чувственные удовольствия почитаются «мерой всех вещей», когда проповедь крайнего эгоизма оставляет человека наедине с самыми низменными инстинктами, а ближние становятся его соперниками или даже врагами, – именно теперь нужен нам Тургенев как своего рода противоядие от душевной порчи. Писатель, воплотивший в своем наследии лучшие начала русской культуры с ее нравственной требовательностью, он был и остается хранителем национального идеала в его вечном стремлении к Горнему Свету.
Каждый верующий христианин носит от рождения имя определенного Святого, почитаемого Православной Церковью, в том числе и новых Святых угодников Божиих, причисленных к лику святых (канонизированных).
Эти имена по церковной традиции даются детям их родителями в память Святых дня рождения ребенка или ближайших последующих дней. Исключения допускаются.
Поделюсь примером из своей жизни. Когда жена моя родила второго сына, мой архиепископ, строжайшей жизни, высокодуховный человек, спросил: «Как назовете сына?» Я говорю: «Пока не знаю, а жене хочется назвать Вениамином». Владыка ответил мне: «Она родила, и она имеет право назвать как хочет». Так мы и назвали, хотя близко по Святцам и не было такого имени. Каждое данное имя за ребенком закрепляется Церковью во время совершения над ним Таинства Крещения. Иногда приносят крестить ребенка, имени которого в Святцах Православной Церкви нет. Это было особенно распространено после революции. Тогда могли назвать любым выдуманным именем: Сталина, Майя, Октябрина, Революция и проч. При Крещении детей с такими именами родители дают им православные имена и на всех церковных поминовениях их после Крещения поминают по имени, данному при Крещении. Имя обязывает нас хорошо знать житие своего небесного покровителя, значение, перевод этого имени на русский язык, так как многие имена имеют перевод, и об этом можно узнать из любого церковного календаря на любой год. Они продаются в православных храмах.
Житие своего Святого важно знать, так как у него можно заимствовать или взять для подражания своему небесному покровителю добрые христианские особенности его жития, исполненные любви к Богу и ближним. А как велика их сила молитвы! Значит и предстательства за нас пред Богом.
В заключение хотелось бы добавить несколько слов по одному достаточно часто встречающемуся вопросу, особенно в среде слабовоцерковленных людей. Как быть, если при Крещении все-таки наречено неправославное имя или неизвестно доподлинно, с каким именем крестили? В таком случае, согласно указаниям свт. Филарета, митрополита Московского, поступают следующим образом: новое православное имя, которое человек выбирает сам или это делают родители, называется при Причащении Святых Таин. То есть, подходя к Чаше, человек называет новое имя, которое затем за ним и остается.
Прот. Иоанн Троицкий
24 августа 2003 года исполнилась годовщина со дня преставления почитаемого народом батюшки Николая Гурьянова, «столпа Русского старчества», каким назвал его Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. На остров в водах Псковского озера, на котором жил отец Николай, в этот день прибыло около трех тысяч человек из разных уголков России, в том числе и из Орла. Накануне всю ночь на его могилке, усыпанной цветами, совершались панихиды, а утром в храме, в котором он прослужил 40 лет, сонмом духовенства во главе с архиепископом Псковским и Великолукским Евсевием была отслужена Божественная Литургия. После он же совершил еще одну панихиду на месте упокоения старца Николая. День начался дождливым, но к окончанию панихиды выглянуло солнце – в этом всегда видят знак милости Божией.
Старец молился за всех нас. В такой поддержке нуждался и будет нуждаться каждый. Молился, как говорят близко знавшие его люди, отдавая этому подвигу все свои силы. Место, в котором он жил, само располагает к подвигу – глубокое небо и высокие облака (ведь Балтика отсюда не так далеко) возводят душу горе. Из этого доброго сокровища он, по словам Спасителя, вынес доброе. На быстроходном катере плыть по водам не всегда спокойного озера сюда надо почти час, берегов во время этой дороги порой бывает и не видно. Люди говорят, что острову, на котором жил старец Николай, нужно вернуть старое название – Талабск, а нынешнее – Залита – навсегда забыть, потому что это фамилия большевика, утопившего в озере 18 священников.
Отец Николай Гурьянов вырос на величественной земле Северо-Запада нашей страны, где началась и решалась история России. Сначала ее освятила княгиня Ольга. Если бы не встретил ее 1100 лет назад здесь, на Псковщине, на переправе через реку Великую, князь Игорь, неизвестно, как бы Православие пришло к славянам. Дореволюционный публицист, основатель «Союза русского народа» Михаил Осипович Меньшиков, 85-я годовщина расстрела которого отмечается 20 сентября, писал, что дела этой равноапостольной княгини незаслуженно забываются, ведь без ее славянской крови династия Рюриков-варягов быстро бы выродилась. А в наши времена на Псковщине совершают свой молитвенный труд такие люди, как архимандрит Иоанн (Крестьянкин) и протоиерей Олег Тэор. Последний – настоятель храма в честь благоверного князя Александра Невского при Псковской воздушно-десантной дивизии. Имена погибших в первую и вторую чеченские войны десантников выбиты на размещенных внутри храма плитах. Сам отец Олег, уже немолодой, не раз бывал на Северном Кавказе, он встречает и самолеты с телами погибших, первым совершает их отпевание. Вместе с российскими десантниками он попал и в Сербию в июне 1999 года, вместе с ними участвовал в памятном броске на бэтээрах на Приштинский аэродром. А в самом Пскове, в комплексе храма Александра Невского, отцом Олегом создан мемориальный комплекс – служащие храма со всей страны собирают в музее фотографии десантников. Более трехсот сильных, молодых, красивых парней смотрят на вас со стен, и поверить в то, что их нет, невозможно… А их родители присылают с родины погибших деревца, из них уже собралась целая аллея. Такой больше нет в России. Под елочкой, березкой, липой – под каждым деревом чье-то имя… Пройдешь – и помолишься за всех них, и о всех нас.
Евгений БОРИСОВ
Дорогие братия и сестры! Дорогие читатели нашей газеты «Вера Отцов»! По благословению Высокопреосвященнейшего Архиепископа ПАИСИЯ просим Вас принять участие в богоугодном деле восстановления храмов Божиих и строительстве часовни на месте гибели наших воинов, погибших при защите города Орла, а именно:
1). Спасо-Преображенского храма г. Болхова,
2). Михаило-Архангельского храма г. Орла,
3). На строительство часовни в 909 квартале г. Орла в память погибших воинов, достойных нашей любви и вечной памяти.
Вашу жертву примут во всех храмах, и Вы получите квитанцию на внесенную сумму с указанием, на что Вы делаете взнос, а малую сумму можете опустить в кружку на это святое дело. Деньги будут перечисляться по назначению.
Бог Вам в помощь. Помните, что святая Церковь ежедневно молится за строителей, благотворителей, жертвователей на святые храмы, и Господь воздаст Вам сторицей.
По благословению Высокопреосвященнейшего Архиепископа ПАИСИЯ секретарь епархиального управления, протоиерей ИОАНН ТРОИЦКИЙ. Православная газета «Вера Отцов» издается советом настоятелей храмов г. Орла. Главный редактор: секретарь Орловско-Ливенского епархиального управления прот. Иоанн Троицкий. Исполнительный редактор: иеромонах Алексий (Заночкин). Ответственный секретарь: Екатерина Макеева. Адрес: г. Орел, ул. Гагарина, 73. При перепечатке ссылка на газету «Вера Отцов» обязательна. СВИДЕТЕЛЬСТВО о регистрации СМИ № 007742 серия ПИ № 8-1128 от 5.04.2001 г. | |||||||||||||||||||||||||
| Архив номеров | |||||||||||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||||||||
| В создании сайта приняли участие: Борисов Евгений, Дорош Роман, Иван Борисов | |||||||||||||||||||||||||
