 Православная газета совета настоятелей храмов
г. Орла; главный редактор - прот. Иоанн Троицкий; исполнительный ред. - иером. Алексий (Заночкин). | ||||||||||||||||||||||
 |
||||||||||||||||||||||
| № 10 (59), октябрь 2003 | ||||||||||||||||||||||
Главные материалы номера:
ЕПАРХИАЛЬНАЯ ХРОНИКА - сентябрь 2003 г.; ОСВЯЩЕНА ЗАКЛАДКА ХРАМА В ЧЕСТЬ сщмч. ИОАННА КУКШИ; ПРИ КРЕСТЕ. 29 (16) октября - память мученика Лонгина Сотника, иже при Кресте Господни; О ЧТЕНИИ СВЯТЫХ ОТЦОВ. Из творений святителя Игнатия (БРЯНЧАНИНОВА); ЖИТИЕ ХРИСТА РАДИ ЮРОДИВОГО АФАНАСИЯ АНДРЕЕВИЧА САЙКО; ДУХОВНАЯ ПОЭЗИЯ. МОНАХ ВАРСОНОФИЙ; ПОКЛОНИМСЯ ПАМЯТИ ПРЕДКОВ... Исторический очерк В. Критовского; ДВА ВОЗРОЖДЕНИЯ. Учение о фаворском свете свт. Григория Паламы и других Святых Отцов – исихастов от первых веков до наших современников в труде проф. Е. Ф. Троицкого (Продолжение. Начало в № 8 - 2003 г.); В ГОСТЯХ У БАТЮШКИ. Эта страничка призвана рассказать о священниках и приходах нашей Орловско-Ливенской епархии. На наши вопросы отвечает о. Игорь, настоятель храма во имя Казанской иконы Пресвятой Богородицы (с. Отрадинское). 11 сентября. Усекновение главы св. Иоанна Предтечи. Секретарь Епархиального управления тезоименитый прот. Иоанн ТРОИЦКИЙ совершил торжественное Всенощное бдение и Божественную Литургию в Свято-Иоанно-Крестительском храме г. Орла. Протоиерею Иоанну сослужили многочисленные клирики орловских храмов.
18 сентября. Указом Высокопреосвященного Архиепископа ПАИСИЯ игумен Кирион (МУРАВЬЕВ), настоятель прихода храма Казанской иконы Божией Матери с. Кологривово, освобождается от занимаемой должности и назначается настоятелем прихода Христорождественского храма с. Путимец.
19 сентябряУказом № 264 Высокопреосвященного Архиепископа ПАИСИЯ иеродиакон Филарет (ПАВЛОВ), насельник Свято-Успенского мужского монастыря, запрещен в священнослужении за систематическое нарушение монастырского устава.
26 – 27 сентября. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. Высокопреосвященный Архиепископ ПАИСИЙ совершил Всенощное бдение и Божественную Литургию в Ахтырском Кафедральном соборе.
По благословению Архиепископа Орловского и Ливенского ПАИСИЯ кандидат богословия Серафим Степанович ЮРАШЕВИЧ, зав. канцелярией Епархиального управления, подал документы в приемную комиссию Орловского Государственного университета и после успешной сдачи экзаменов зачислен на 1-й курс заочного отделения юридического факультета ОГУ.
В воскресенье после Божественной Литургии, совершенной в Свято-Троицком храме г. Мценска, от храма отправился автобус, который повез прихожан храма, детей из Воскресной школы и всех желающих принять участие в столь необычном событии в скит священномученика Иоанна Кукши.
В этот день при ярком
свете полуденного осеннего солнца взору паломников предстала строительная
площадка, в центре которой возвышался кирпичный фундамент будущего храма
с аккуратно положенными на него двумя рядами бревен. По церковным канонам
чин освящения закладки деревянного храма должен быть отслужен на стадии
положения первого венца. К моменту закладки был подготовлен камень, который полагается в основание восточной (алтарной) стены. На нем была по чину освящения нанесена гравировка, содержащая сведения, в честь кого освящен храм, в каком году, а также имена ныне здравствующих Святейшего Патриарха и нашего Высокопреосвященнейшего Владыки.
Возглавил освящение благочинный прот. Владимир Герченов, которому сослужили начальник скита священник Алексий Заночкин и диакон Георгий Борисов.
Чин освящения начался всенародным пением «Царю Небесный...». Затем после обычного чтения была провозглашена мирная ектения, после которой освящались вода и елей. По окончании приготовления началось собственно освящение закладки. Были прочитаны молитвы на поставление Креста на месте будущего Престола, на освящение и положение камня в восточную стену. Затем читались молитвы на освящение стен храма, причем на каждой стене читался особый псалом и произносилась особая молитва. Когда таким образом обошли вокруг весь храм, было прочитано по чину Евангелие, и заключилось моление сугубой ектенией с поминанием Святейшего Патриарха, Архиепископа Паисия, а также всех труждающихся, поющих, благотворителей и всех предстоящих.
По окончании моления благочинный прот. Владимир Герченов сказал слово, в котором выделил роль Архиерейского благословения, без которого построения храма не бывает, поблагодарил всех благотворителей, жертвователей, среди которых были, наверное, все присутствующие, и призвал всех к молитве за скит и за это благое начинание, подчеркнул роль святительского благословения в деле созидания храмов. О. Владимир также напомнил собравшимся, что храм этот служит средством для созидания храма души христианской, предназначенной для обитания Духа Святаго.
Таким образом прошло освящение закладки первого храма на Орловщине в память наших просветителей – священномученика Иоанна Кукши, ученика его преподобномученика Никона и преподобно Пимена, постника Печерского.
В настоящее время возведены стены храма, подготавливаются материалы для кровли.
В заключение хотелось поблагодарить всех, кто принял посильное участие в постройке храма, вложил посильную лепту в это благое дело созидания храма в честь и память наших просветителей.
Свящ. Алексий Заночкин
29 (16) октября – память мученика Лонгина Сотника, иже при Кресте Господни Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.
Поздравляю вас с днем Господним, с праздником сегодня. Сегодня святая церковь совершает память удивительного человека – святого мученика Лонгина, который уверовал во Христа, видя Его Страдания на Кресте и чудеса, бываемые во время этих событий. По преданию церковному, это есть в стихире на «Господи воззвах…» на вечерней, он даже своею рукою надевал венец терновый на Спасителя. Мы с вами слышали из сегодняшнего поучения, что он своими руками держал копьё, которым проткнул Тело уже умершего Христа. И когда солнце померкло на три часа, он тоже это видел…и в конце концов сказал: «Воистину, это Сын Божий!..»
Когда мы поминаем мч. Лонгина и читаем о нём, добавляем всегда «иже при Кресте Господни», т. е. Лонгин, «который возле Креста». По-русски мы говорим «Лонгин, который возле Креста», но слово «возле» будет неполноценное такое, а «при» – правильное: «при Кресте».
Когда Господь уже был распят и вознесён над всеми на горе Голгофе, то многие, проходя, хулили Его, ругались, смеялись: «Ну вот, Бог! Сын Божий!.. Царь!.. Если Ты – Сын Божий, сойди теперь с Креста…» Действительно, братья и сестры, Господь ученикам Своим сказал перед этой ночью и перед этим днём: «Блажен, кто не соблазнится обо Мне в эту ночь». Всесильный Господь предстал перед всем миром в немощи человеческой. Самодовольные и наглые люди, чувствуя своё превосходство, говорили Ему «сойди с Креста». Они не знали тогда, что с Креста не сходят, что с Креста только снимают. Не для того Господь пошёл на Крестную муку, чтобы сойти с этого Креста и прекратить Свою Великую Жертву за грехи всего человечества. Не знали эти люди безумные, что сейчас совершается Великая Тайна Спасения мира.
Современные христиане, которые даже не помышляют о Кресте, которых даже и «христианами» поэтому назвать нельзя, к великому сожалению, соблазняются в ночь предательства Христова. Эта ночь до сих пор продолжается у этих людей, потому что они видят вокруг себя силу и сомневаются в Божией силе, которая в духовности заключается, а не в мирском благополучии. И вот, видя вокруг себя силу, та толпа иудеев безумных закричала; видя силу Пилата, видя воинов римских, видя первосвященников иудейских, видя книжников этих, фарисеев, всю эту спиру, так называемую, они подумали: «Так вот на чьей стороне сила, а Он что может?! Стоит поруганный. В Него плюют, бьют Его по лицу. На голову Ему венок надели терновый, который (там такие шипы, знаете, они очень острые, они как железные, впиваются в тело до кости сразу же), а Он ничего не делает, чтобы спасти Себя… Ученики, которые толпами за Ним ходили, – нет их. Так что мы будем думать о том, что нам надо стремиться к чему-то духовному? Нет, мы пойдём за силой, и реальной силой…» Поэтому сейчас бедные христиане, которые думают, что они «христиане», а на самом деле – вряд ли, они выбирают силу мира сего, не понимая, что «сила Христова в немощи человеческой совершается», в немощи; в нашей слабости, братья и сёстры, наша сила.
Как горько слышать, что человек учится в семинарии и вдруг связался с какими-то «сильными мира сего», у которых в руках деньги, власть, авторитет. Бросил семинарию, стал, значит, в этой группировке, ну, в банде, будем говорить прямо. Как горько слышать, братья и сёстры, и видеть горько, когда люди, ходящие в храм, молодые люди в основном, мужеского полу, да и девического тоже, увлекаются «сильными мира сего». «Что мне может дать Христос!?… Хожу я в храм, хожу…кроме скорбей и болезней ничего не имею. А тут у меня будут деньги, будет уважение, меня будут почитать в этом обществе узком…» Только Христа в этом обществе нет. Демоны сначала почитают, а потом рассчитают и, как говорили, в расход пустят.
Трудно нам понять безсилие Христа на Кресте. Но Он был на Кресте не безсилен. И мч. Лонгин увидел это лучше всех, потому что он был самым, можно сказать, активным участником распятия Христа, до самого Воскресения Христова пребывал при Его Теле. И он увидел, что это такая сила, перед Которой сила императора, его начальника, меркнет. Это был воин искуснейший. Быть сотником в римском воинстве – такую должность получал не каждый из простых людей. Это значит, что среди многих-многих сотен воинов он был лучшим. Он был преданнейшим императору и считал, что император – это бог, по языческому верованию римлян. И вдруг он отрекается от императора, отрекается от почитания его как бога и признаёт Богом Этого Страждущего на Кресте Человека – Сына Божия, говоря сам себе: «Вот где Сила настоящая…а не наша армия римская, которая весь мир на колени поставила, но что это за сила!? Что мы с этого имеем!?» И пошёл этот человек на крестную муку, на страдания. Ему недалеко от Креста, недалеко от Голгофы, отсекли голову, и до сих пор есть в храме Воскресения Христова в Иерусалиме престол мч. Лонгина в нескольких метрах от горы Голгофы, которая до сих пор сохранилась.
Значит, братья и сёстры, не просто так он там находился, не случайно именно там ему отсекли голову. Он был при Кресте Господни, он неотлучно находился возле этой горы, где был распят его Господь и где он узнал Его как Бога. И мы с вами, братья и сёстры, тоже должны понять одну очень важную вещь: вся наша жизнь должна проходить ПРИ КРЕСТЕ ГОСПОДНИ. Мы ни на одну минуту не должны удаляться сердцами своими от горы Голгофы, на которой распят наш Спаситель. Господь может не избавить нас от неправедного суда, Господь может не избавить нас от оскорблений…Господь и говорил нам об этом: «В мире будете скорбны, готовьтесь к этому. Вы – Мои чада: то, что Я получил, вы ещё больше получите». А мы, бедненькие, отползаем от этой горы Голгофы, отползаем или отбегаем – кто как – и находим какой-нибудь сладкий мусор, начинаем его вкушать.
Можно много говорить об этом, но мало делателей, поэтому в заключение своих слов я хочу призвать вас, дорогие мои, в этот день пришедших в храм, чтобы вы почаще обращались к примеру этого человека святого, мч. Лонгина. Чтобы вы почаще взирали на свои Кресты: ведь носите вы на своих персях Кресты Распятия Христа! Разве это постоянно вам напоминает о Распятии!? Нет. Многие даже забывают о том, что Крестик на груди. А для чего он нам нужен?! Многие считают: чтобы охранить от злой нечистой силы. Так лучше, знаете, возьмите ещё какой-нибудь амулет, навешайте туда ещё что-нибудь и наделите его такой силой. Не помогает Крест таким людям.
Крест мы носим для того, чтобы он жёг наше сердце. Чтобы он постоянно говорил нам, что мы должны со-распяться Христу. Чтобы он постоянно напоминал нам, что мы – христиане и следуем за Распятым и тогда – за Воскресшим. Вот для чего нам Крест. И тогда этот Крест всю нечистую силу прогонит, даже уже он совместно с нашим сердцем.
В Киевском монастыре ещё до революции была блаженная, и у неё в келии стоял огромный Крест. Она постоянно обращалась к нему. Каждую секунду своей жизни (она из келии этой не выходила практически) она была при Кресте. Много подвижников древних, наших современных проводят свою жизнь при Кресте. Давайте и мы, братья и сестры, будем не только видимый ритуал соблюдать – Крестик носить, но умом, сердцем, волей своей, чувствами будем находиться при Кресте Господни.
Включил телевизор, хохму какую-нибудь, «КВНчик» там, «Поле чудес», смотри через экран – вот Это видишь!? Крест Господень. Господь сейчас страдает за тебя на Кресте, а ты сидишь развлекаешься! Захотел кого-нибудь оклеветать или слух распустить какой-то или сплетню, что часто делают почти все, подумай, что сейчас Господь на Кресте за тебя распят и страдает, и закрой свой рот, ничего не говори. Плачь о себе, посмотри, какой ты! Какое тебе дело, что кто-то плох, – ты же сам плох.
Тяжело это, я вас понимаю. Тяжело. Но необходимо. Легко только лежать. А встать – уже тяжело, чтобы сделать шаг, чтобы сделать действие. Если мы с вами делаем шаги, то уже знаем, что они всегда с трудом даются. Царство Божие с трудом даётся, и тот, кто трудится, его получает.
Мы с вами несём ещё свои Кресты на гору Голгофу. Нам каждому на неё придётся взойти. Хотите или не хотите – каждому. Только блажен тот, кто добровольно идёт на неё с Крестом на плечах, и безумен тот, кого тащат: он упирается, визжит, но его всё равно туда притащат. Приколют, прибьют к этому Кресту и вздёрнут, но толку ему с этого уже не будет – это не Спасительный Крест.
Давайте же будем следовать за нашим Господом добровольно, благочестиво, с Любовью, с Верой, с Надеждой. Давайте не будем бояться трудностей на этом Пути. Трудности эти временны, после них наступает Вечное блаженство. Оно уже здесь должно наступить для верующих людей. А тот человек, который боится лишить себя земного блаженства, Вечного блаженства не получит. Это невозможно.
Сегодня мы с вами будем прикладываться к этому маленькому Крестику. В нём находится частичка Креста, на Котором был распят наш Господь. Это величайшая святыня. Перед этим самым Крестом, Которого частичка тут, и мч. Лонгин предстоял и видел чудесное преславное Преставление – исход Души из Тела нашего Спасителя. При этом Кресте, Которого частичка тут есть, совершались великие чудеса… и много слёз было пролито перед Ним. Пусть же и наши слёзы покаянные добавятся к тем предшествующим слезам, чтобы и мы, припадая сейчас к этому Древу Животворящему, к Которому Сам Господь прикасался, – ОПОМНИЛСЬ. Опомнимся, наконец, и будем Божьими, но не мирскими. Мы живём в миру, нам от него нужны только одежда и пища, больше ничего. Остальное всё в этом Кресте. Все наши интересы – здесь. Только здесь.
Этот Крест пробудет во Мценске ещё до завтра. Завтра после литургии его заберут. Может завтра к нему ещё можно будет приложиться. На этом служба завершена наша. Пусть она продолжает совершаться в сердцах человеческих не переставая, в славословиях, в молитвах, в благодарении. И будьте же хранимы Богом и силою Честнаго и Животворящего Креста на своих благих путях к спасению души. Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.
Прот. Владимир ГЕРЧЕНОВ
Из творений святителя Игнатия (БРЯНЧАНИНОВА) Беседа и общество ближних очень действуют на человека. Беседа и знакомство с ученым сообщают много сведений, с поэтом – много возвышенных мыслей и чувствований, с путешественником – много познаний о странах, нравах и обычаях народных. Очевидно, что беседа и знакомство со святыми сообщают святость. С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и с избранным избран будеши (Пс. 17, 27).
Отныне во время краткой земной жизни, которую Писание назвало даже не жизнью, а странствованием, познакомься со святыми. Ты хочешь принадлежать на небе к их обществу, хочешь быть участником их блаженства? Отныне поступи в общение с ними. Когда выйдешь из храмины тела, они примут тебя к себе как своего знакомого, как своего друга (Лк. 16, 9).
Нет ближе знакомства, нет теснее связи, как связь единством мыслей, единством чувствований, единством цели (1 Кор. 1, 10). Где единомыслие, там непременно и единодушие, там непременно одна цель, одинаковый успех в достижении цели.
Усвой себе мысли и дух святых отцов чтением их писаний. Святые отцы достигли цели – спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей. Как единомысленный и единодушный святым отцам, ты спасешься.
Небо приняло в свое блаженное недро святых отцов. Этим оно засвидетельствовало, что мысли, чувствования, деяния святых отцов благоугодны ему. Святые отцы изложили свои мысли, свое сердце, образ своих действий в своих писаниях. Значит, верное руководство к небу, засвидетельствованное самим небом, – писания отцов.
Писания святых отцов все составлены по внушению или под влиянием Святаго Духа. Чудное в них согласие, чудное помазание! Руководствующийся ими имеет, без всякого сомнения, руководителем Святаго Духа. Все воды земли стекаются в океан, и, может быть, океан служит началом для всех вод земных. Писания отцов соединяются все в Евангелии; все клонятся к тому, чтоб научить нас точному исполнению заповеданий Господа нашего Иисуса Христа; всех их и источник, и конец – святое Евангелие. Святые отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его. И потому сначала более занимайся чтением святых отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие, тогда уже преимущественно читай Евангелие.
Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия без чтения святых отцов! Это – мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию святые отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительное воспитание и образование посредством их писаний.
Многие, все, отвергшие безумно, кичливо святых отцов, приступившие непосредственно, со слепой дерзостью, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, впали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие; оно допускает к себе одних смиренных.
Чтение писаний отеческих – родитель и царь всех добродетелей. Из чтения отеческих писаний научаемся истинному разумению Священного Писания, вере правой, жительству по заповедям евангельским, глубокому уважению, которое должно иметь к евангельским заповедям, словом сказать, — спасению и христианскому совершенству. Чтение отеческих писаний, по умалении духоносных наставников, соделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства (Преп. Нил Сорский. Правила). Книги святых отцов, по выражению одного из них, подобны зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки. Опять – эти книги подобны богатому собранию врачебных средств: в нем душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачевство.
Говорил святой Епифаний Кипрский: «Один взор на священные книги возбуждает к благочестивой жизни» (Алфавитный Патерик).
Чтение святых отцов должно быть тщательное, внимательное и постоянное: невидимый враг наш, ненавидящий глас утверждения (Притч. 11, 15), ненавидит в особенности, когда этот глас исходит от святых отцов. Этот глас обличает козни нашего врага, его лукавство, открывает его сети, его образ действий, и потому враг вооружается против чтения отцов различными гордыми и хульными помыслами, старается ввергнуть подвижника в суетные попечения, чтоб отвлечь его от спасительного чтения, борет его унынием, скукой, забывчивостью. Из этой брани против чтения святых отцов мы должны заключить, как спасительно для нас оружие, столь ненавидимое врагом. Усильно заботится враг о том, чтоб исторгнуть его из рук наших.
Каждый избери себе чтение отцов, соответствующее своему образу жизни. Отшельник пусть читает отцов, писавших о безмолвии; инок, живущий в общежитии, – отцов, написавших наставления для монашеских общежитий; христианин, живущий посреди мира, – святых отцов, произнесших свои поучения вообще для всего христианства. Каждый, в каком бы звании ни был, почерпай обильное наставление в писаниях отцов.
Непременно нужно чтение, соответствующее образу жизни. Иначе будешь наполняться мыслями хотя и святыми, но неисполнимыми самим делом, возбуждающими бесплодную деятельность только в воображении и желании; дела благочестия, приличествующие твоему образу жизни, будут ускользать из рук твоих. Мало того, что ты сделаешься бесплодным мечтателем, – мысли твои, находясь в беспрестанном противоречии с кругом действий, будут непременно рождать в твоем сердце смущение, а в поведении – неопределенность, тягостные, вредные для тебя и для ближних. При неправильном чтении Священного Писания и святых отцов легко можно уклониться от спасительного пути в непроходимые дебри и глубокие пропасти, что и случилось со многими. Аминь.
СВ один ряд со святыми угодниками Божиими, жившими в XX веке на Орловской земле, встал Афанасий Андреевич Сайко, добровольно взявший на себя один из редких и трудных подвигов христианского благочестия – юродство Христа ради.
Родился он в 1887 г. в селе Даничево Межиричской волости Ровенского уезда Волынской губернии. Было у него двое братьев, умерших во младенчестве, и пять сестер, старшая из которых – Елена – впоследствии ушла в монастырь. Мать Афанасия умерла рано, когда мальчику было 12 лет, и воспитанием детей стал заниматься отец, военный в отставке. Некоторое время отец Афанасия служил управляющим имением, а в конце жизни ушел работать в полицию; имел звание старшего вахмистра. В 1914 году он трагически погиб от рук разбойников.
Когда Афанасий подрос, отец отдал его на воспитание в поселок военнослужих – кантонистов, которые располагались на территории Львовской области. Подошло время, и его определили в школу воспитанников солдатских детей Уланского Его Императорского Величества полка в Варшаве, которую он успешно окончил. Обладая приятным голосом и хорошим слухом, Афанасий одновременно с военной школой окончил и Варшавскую консерваторию.
В соответствии с военным образованием Афанасия определили пехотинцем в полк, который принимал участие в военных действиях (очевидно, в русско-японской войне). В одном из сражений полк был разбит, а Афанасий, по промыслу Божиему, уцелел. Быть может, чудесное это спасение от неминуемой смерти стало определением всей дальнейшей его жизни, отданной на служение Богу и ближнему.
Много пришлось повидать Афанасию, прежде чем Господь окончательно призвал его на подвиг в столь редком и трудном деле христианского благочестия, как юродство. Так, с 1910 по 1912 г. он служил стражником при канцелярии исправника в г. Луцке. С 1912 г. по февраль 1917 г. работал в различных нотариальных конторах: клерком в Ровно, писцом в Прилуках, в Сумах выполнял различные машинописные работы. После Октябрьского переворота 1917 года возвратился Афанасий на родину, в Волынь, к сестре и стал работать в колонии «Коловерть-3» в родном селе Даничево. Что это была за колония и какова там была работа Афанасия Андреевича, доподлинно неизвестно. А эти скудные сведения об этом периоде его жизни взяты из архивных документов и медицинских карт. Сам же он говорил по этому поводу крайне редко и мало.
Известно, что в 1919 году, на 33-м году жизни, его неожиданно арестовали и по этапу отправили в г. Орел, где поместили в концлагерь №1. В этом лагере труд заключенных использовали как даровую рабочую силу, и Афанасию Андреевичу пришлось работать на опытном поле. Привыкший с детства к тяжелому крестьянскому труду, он и здесь работал добросовестно, с кротостью и терпением принимая новый поворот в своей жизни.
В 1921 году его выпустили на свободу, но на родину он жить не поехал, а остался в Орле. Не имея здесь ни родных, ни знакомых, он поселился на колокольне Богоявленского храма. Так началось его подвижничество – он стал блаженным, юродивым Христа ради, чтобы под видом безумия нести людям правду в злое время гонений и беззакония. Жил он в основном милостыней, ходил босиком. Священник Орловского Введенского женского монастыря о. Всеволод Ковригин, узнав об Афанасии Андреевиче и познакомившись с ним через своего келейника брата Иоанна, нашел одинокую верующую женщину и благословил ее принять его в свой дом. Это было время нового наступления на Русскую Православную Церковь, когда шел невиданный, беззастенчивый грабеж храмов, монастырей, осквернение христианских святынь, массовые аресты и казни священнослужителей и мирян. Научившись терпеливо выносить превратности жизни, здесь Афанасий Андреевич не выдержал такого беззакония. Он тяжело заболел.
В 1924 году, после выздоровления, Афанасий Андреевич по велению сердца и, очевидно, по совету о. Всеволода был тайно пострижен в монахи, оставаясь жить в миру. В эти годы местом его жительства стал дом Н. В. Прозоркевича, приютившего не только его, но и еще многих служителей Церкви – епископа Назария и монахинь разоренных обителей. Афанасий Андреевич взял на себя самую тяжелую работу – колол дрова, носил воду, убирал двор. А молиться он ходил в Воскресенский храм, расположенный на территории Афанасьевского кладбища разоренного Введенского женского монастыря. Храм этот не закрывался вплоть до начала Великой Отечественной войны, и Афанасий Андреевич трудился здесь певчим. Хор при храме был замечательный – пели одни монахини, и службы были по монастырскому уставу. Икон в храме было множество: после закрытия Введенского монастыря часть икон перенесли сюда, в Афанасьевскую церковь, да и население принесло немало, спасая от рук богоборцев. Хорошо было здесь блаженному Афанасию, и не раз в те годы можно было услышать от него, что именно Афанасьевское кладбище хотел бы он иметь местом своего последнего пристанища. Человеком он был заметным – высокий, стройный и плечистый, лицо светлое, с черной окладистой бородой и большими серыми глазами; казалось, что он видит человека насквозь. И одевался он своеобразно. Чаще всего это была рубаха навыпуск, штаны из домотканого полотна да еще крестьянская свитка. На шее – полотенце или шарфик, завязанный узлом. Нательный крест носил всегда поверх одежды. Обут был в калоши с носками или онучами, а чаще ходил босиком. Просто так Афанасий Андреевич никогда не ходил, а все время наклонялся и что-нибудь поднимал с земли – склянки, спички, камешки, куски газет. Свои находки он прятал в карманы или клал за пазуху, чтобы потом раздавать людям, каждому по смыслу. При этом часто повторял свою любимую присказку: «Ищите родственность между предметами, привыкайте решать задачи». Получив от блаженного Афанасия железочку, скляночку или обрывок газеты, люди не сразу догадывались, к чему бы это, а лишь по прошествии времени многие понимали, что он предсказал их судьбу. Так случилось и с двумя молодыми девушками. Обе они, Аня и Катя, учились на счетных курсах. Незадолго до окончания учебы они пошли на Афанасьевское кладбище, где в то время можно было часто встретить Афанасия Андреевича. И в этот раз он был там. Блаженный подошел к ним и сказал, что он шел и нашел 54 платка. А потом дал им по катушке: одной – синюю, другой – черную. Вскоре обе подруги успешно окончили курсы и были приняты на работу. Зарплата каждой из них была определена в 54 рубля, а на аппаратах кассового типа, с которыми они работали, были установлены пишущие ленты: у одной – синяя, у другой – черная.
Иногда Афанасий Андреевич встречался людям невзначай, но чаще всего люди сами искали встреч с ним. В одну из таких встреч с Аней и Катей блаженный сообщил Ане, что между улицами 4-й и 5-й Курскими есть свечной завод, а в нем Иван Петрович, и этот завод ее, Анин. А в следующий раз Афанасий Андреевич поставил Аню в Афанасьевском храме на место невесты и сказал, что это место ее, а потом добавил еще что-то о девочке и мальчике. Все предсказанное им Ане сбылось. В 1932 г. она вышла замуж за Ивана Петровича Свешникова и поселилась в его маленьком домике по Речному переулку, как раз между 4-й и 5-й Курскими. Из 4-х детей у нее выжили двое – мальчик и девочка. Девочка эта, дочка Ани, увидела Афанасия Андреевича первый раз в конце 40-х годов, когда была с мамой (или бабушкой) в Никитском храме. Стояли они у колонны напротив правого – Казанской иконы Божией Матери – алтаря. Закончилась вечерняя служба, и мимо них очень близко прошел Афанасий Андреевич. Наверное, он поздоровался с ними и посмотрел на девочку так, что она до сих пор, спустя более полувека, помнит его сияющее лицо и необыкновенно живые глаза, выражавшие радость, участие и большое внимание к тому, на кого смотрел. Никогда и ни у кого больше не видела она таких замечательных глаз!
Все чаще люди стали замечать, что Афанасий Андреевич как бы невзначай отвечает на их мысли, говорит, что у них на душе или о том, что должно было случиться. Верующие люди приглашали его в свои дома, кормили, обшивали и обстирывали. Своей аскетической жизнью и прозорливостью вскоре он стал известен во всем городе. Люди шли к нему за утешением, мудрым советом, учились у него смирению и стойкости. Не только миряне, но и уставшие от постоянных преследований монахини рассказывали ему о своих мытарствах и спрашивали, когда же все это прекратится. Зная все наперед, блаженный отвечал им так: «Молитесь и вам дастся».
В апреле 1931 г. на третий день Пасхальной седмицы отправился Афанасий Андреевич в деревню Лукьяновку, что в 30 км от Орла. Попросили его поехать туда монахини разоренного Введенского женского монастыря – Евфалия и Павла. У них была там хорошая знакомая, крестьянка Вера Кирьянова, и они просили блаженного поздравить ее с праздником Святой Пасхи. В деревенском храме еще шли службы, и Афанасий Андреевич по прибытии читал там Евангелие и Псалтирь, пел в церковном хоре. По вечерам в хату, где остановился блаженный, собирались люди. Всех их очень волновал вопрос: «Вступать ли в колхоз?», ведь это было время поголовной коллективизации. Афанасий Андреевич вступать в колхоз не советовал, а рекомендовал держаться своего хозяйства. Прозорливость его уже была известна в деревне, а потому молва быстро разнесла его мнение по округе. Услышал об этом и уполномоченный ОГПУ, обрадовался и арестовал блаженного Афанасия. В Орловском ОГПУ были довольны поимкой «агитатора», так как не ладилось у них сфабрикованное дело о «церковно-монархической контрреволюционной группировке» Черные вороны». Допросили Афанасия Андреевича. Продержали его несколько месяцев в застенках ОГПУ и, сославшись на выдуманные показания свидетелей, записали в обвинительном заключении, что «Сайко Афанасий Андреевич около двух лет под видом старца … ходил по церквам и прислуживал там, имея большие знакомства как с церковниками, так и с монашествующим элементом…». Очень хотелось безбожным властям уничтожить привлеченных по сфабрикованному делу священнослужителей и мирян. Однако, по Божьему промыслу, дело вдруг прекратили и обвиняемых, содержащихся в Орловском домзаке, из-под стражи выпустили. Случилось это в октябре 1931 года. Блаженного Афанасия Андреевича оправдали, но для властей он стал врагом и на свободе пробыл недолго. В 1932 году, не без помощи НКВД, его определили в психиатрическую больницу, что в семи километрах от города. И хотя условия пребывания там были нелегкими, но и в этом случае нельзя не увидеть Божьего промысла, спасшего Афанасия Андреевича от более тяжелой участи, постигшей многие тысячи священнослужителей, монахов и мирян, расстрелянных и замученных в концлагерях.
Весь персонал больницы любил и жалел доброго и смиренного старца, а жители города устраивали к нему настоящее паломничество. Они приносили ему гостинцы, просили его молитв перед Господом и совета в своих житейских делах.
Более десяти лет провел Афанасий Андреевич в психобольнице, испытав на себе все тяготы принудительного «лечения», и вышел на свободу в начале 1942 года.
Его приютила дочь погибшего в застенках НКВД Н. В. Прозоркевича – Ольга Николаевна. Он сильно постарел, голова стала совершенно седой. Но Господь укрепил его дух, видимо, для того, чтобы в тяжкие военные и послевоенные годы через блаженного Афанасия даровать людям Свою любовь и милость. Именно с этих пор начался второй, самый плодотворный этап подвижнической жизни блаженного Афанасия.
Шла Великая Отечественная война. Орел был оккупирован немцами. Бомбили каждую ночь и даже днем. Вечером в частный дом своих хороших знакомых зашел блаженный Афанасий. Началась очередная бомбежка, взрывы ближние и дальние, кругом осколки и очень страшно. Афанасий Андреевич собрал всю семью и заставил их бегать всю ночь из одного угла в другой. Выбегут из дома во двор – и тут же в доме взрыв, а они целы; потом со двора тащит всех в дом – и тут же взрыв во дворе, а они опять живы… И так всю ночь бегали с ним и остались целы и невредимы. А утром, уставший, он сказал: «Все». Накрылся газетой и лег на кровать. Эту историю с большим волнением рассказала одна раба Божия протоиерею Воскресенской церкви Александру Секретареву, желая засвидетельствовать истину духовному лицу.
Во время войны орловская жительница Клавдия Васильевна пустила на квартиру свою знакомую. И вот однажды говорит ей: «Позови в гости Афанасия Андреевича». Та позвала. Он пришел, но в дом даже не вошел, а согнулся весь и говорит: «Ой, валится дом, валится дом!». А дом-то был крепкий, но хозяева, почувствовав неладное в словах блаженного, ушли на ночь в подвал к соседям и остались живы, а в дом попала бомба, и остались от него одни щепки.
Афанасия Андреевича так все и называли – по имени-отчеству и очень уважительно. И сам он очень любил людей и особенно уважал священство, а женщин называл ласково – «мама».
Перед войной в Афанасьевской церкви никто не служил – не было священника. Когда война началась, выпустили из тюрьмы архимандрита Никодима, и он стал настоятелем храма. И снова, как и всегда в годину тяжелых испытаний, люди потекли в храмы и возносили свои молитвы ко Господу, прося у Него милости и защиты. Вместе с ними молился в церкви и блаженный Афанасий. Он пел на правом клиросе вместе с монахинями. Любил он дожигать огарки свечей. Бывало, поставит по огарку на каждый палец и держит, и они догорают, а он молится.
Народ ходил за ним толпами – всем хотелось узнать: что же будет, как и когда кончится война, живы ли дети, мужья, братья? Кто шел к нему с чистой душой, с верой в Бога, тому Господь Сам открывал, а тем, кто шел праздно, из любопытства, блаженный отвечал: «А что? Я ничего не знаю!» Один вопрос одинаково волновал всех в городе – немцы останутся или придут свои? Ответ был на этот раз вовсе незамысловатый. Его и сейчас знает каждый коренной житель города, ибо от родителей услышали и детям своим передали. Блаженный Афанасий сказал: «Сапоги уйдут, а лапти придут». Сапоги-то у немцев были крепкие, с коваными подковами.
Наши пришли. С фронта стали приходить письма, но не всем. А как верующему человеку молиться? О здравии или за упокой? Вот и шли к Афанасию Андреевичу за советом, за ответом, каждый со своей надеждой или бедой. Он всех выручал – советовал и поддерживал. Вот с таким-то вопросом – как поминать? – пришла к нему одна женщина, у которой брат и муж были на фронте. И он сказал ей о муже: «Из ржи муку сделали. А из муки рожь нельзя сделать». И получила она о нем впоследствии похоронку. А вместо ответа о брате вынес блаженный носовой платочек и говорит: «На тебе. Это я его нашел, береги!» Через некоторое время пришли люди из военкомата разыскивать родственников этого брата и сообщили, что он жив, но писать не может, так как находится за границей.
В те годы люди жили дружно, делились друг с другом горем и радостью, старались помочь ближнему. Был такой случай. Соседке Анастасии Александровны – Марфуше – долго не было писем от сына. Плачет Марфуша, убивается, а другая соседка посылает ее к Афанасию Андреевичу. Марфуша блаженного не знала, но пошла искать. Нашла его в Афанасьевской церкви. Видит, люди к нему бегут, спрашивают. Ну и она, когда подошел черед, спросила: «Как мне сына поминать? Живой ли он?» А сама глаз со старца не спускает, волнуется – вдруг скажет «за упокой». А он ее по плечу похлопал и говорит: «Вон, смотри, мама идет с сумкой. Быстро, быстро, быстро! Адрес? Где живешь? Номер дома? Иди, иди скорей, вон мама с сумкой пошла!» И убежал от нее. Ничего не поняла Марфуша, идет домой расстроенная, сама себя и других ругает за то, что верят люди всему. А про Афанасия-то думает: «Ненормальный, я ему про сына, а он про маму с сумкой. Зря только день потеряла». Пришла она на свою улицу, а там бегает дочка ее младшая. Увидела мать, бежит к ней сломя голову и кричит: «Мамка, мамка! Почтальонша от Васи перевод принесла». Остолбенела Марфуша, ее будто прострелило. Тут она все поняла: мама с сумкой – ведь это же почтальон! Прибежала она домой, а на столе перевод лежит на 400 рублей, а на обратной стороне несколько слов от сына: «Мама, лежу в госпитале, поправляюсь. Скоро приеду. Твой Василий». Вся улица узнала эту новость. Оставшиеся в живых помнят об этом и сейчас.
Там, где появлялся Афанасий Андреевич, сейчас же вырастала толпа людей – всем хотелось спросить о себе, о своих близких. А он среди толпы как не от мира сего – высокий, стройный, как струна, несмотря на возраст, весь седой, длинная борода, лоб большой, большие серые глаза смотрят как бы поверх человека. Рубашка на нем навыпуск, подпоясана поясочком с бахромой, полинявшие брючки, галоши. На шее крест и полотенце вместо шарфика. Людей он не избегал, старался как можно лучше послужить им, помочь тем, кого давно знал и кого встретил в первый раз.
Война только закончилась. Летом 1945 года на ул. Горького торговали клубникой. Вдруг народ в очереди зашумел – Афанасий Андреевич идет! Он подошел к прилавку. Продавщица насыпала ему кулек клубники, но он не взял, сказав, что такое не ест, а вот это ест, – и вынул из кармана сухарики. Потом развернулся, собираясь уходить. А в это время женщина из очереди обратилась к нему, желая задать вопрос. Но не успела она и рта раскрыть, как он, взяв ее за плечо, говорит: «За морем, за океаном тук-тук-тук! Поезжай, не бойся!» Взволнованная женщина, успокоившись, рассказала, что брат ее работает в посольстве в Америке и прислал ей вызов. А она одинокая и боится отправиться в такое путешествие. Желая получить совет у Афанасия Андреевича, она получила его, не успев задать вопрос. Блаженный старец предугадал ее мысли и укрепил в решении.
Та же женщина, что клубникой торговала, видела блаженного старца еще раз весной 1946 года. Полоскала она со своей знакомой белье на реке Орлике. А через подвесной мост проходил в это время Афанасий Андреевич. Одет он был, как всегда, в длинную домотканую рубашку с поясом, такие же домотканые брюки и босиком. На шее висел большой крест на толстой цепочке. Женщины подошли, и одна из них, давно не получавшая весточки от сына, спрашивает: «Вернется мой сын или он погиб на фронте?» Афанасий Андреевич говорит: «Вон, вон, вон идет!» и показал на идущего вдалеке военного на костылях. И через месяц вернулся сын той женщины из госпиталя без обеих ног.
Сколько людей, столько судеб. И многие из этих судеб предсказал старец Афанасий – юродивый Христа ради. Причем не только предсказал, но и помог принять правильное решение. В одной орловской семье была дочь на выданье, Тамарой звали. Афанасий Андреевич часто приходил к ним, и ему всегда были рады, любили его. Да ведь его, видно, нельзя было не любить, не почитать. Подошел он к девушке и говорит: «Трах-бах, зубов нет. Хромает на обе ноги. Плохой человек!» Вскоре пришел к Тамаре свататься жених, посмотрела она, а зубы у жениха все вставные, металлические. Тут и вспомнила она слова блаженного, испугалась и отказала жениху. А замуж потом вышла совсем за другого человека, хорошего.
Многим людям предсказал прозорливый старец их будущую работу, профессию. Одной девочке еще в 1942 году дал карандаш и сказал: «На, он тебе годится на всю жизнь. Будешь делать то, что летать будет». Так и случилось – проработала она всю жизнь конструктором в особом отделе, с космосом связанном.
А с другой, Верой, вот что случилось. Идет она однажды домой, на ул. Пушкинскую, через ров, что близ бывшей семинарии был, а во рву Афанасий Андреевич корову пасет хозяйскую. Девочке было в ту пору 12 лет, и была она веселая и смешливая. Поздоровалась со старцем. А он газету читает. Почитает – на девочку посмотрит, еще почитает – и опять посмотрит так значительно. И девочка та 30 лет почтальоном проработала, тяжелую сумку с газетами носила.
В эти годы познакомилась с ним и Мария Кириллова, супруга диакона Андрея, впоследствии взявшая на себя труд записать рассказы очевидцев о жизни блаженного. Рукопись эту монашествующие передали из Орла за границу, она была опубликована в 1988 г. в США в ежегоднике «Православный путь».
В середине 40-х годов познакомилась с Афанасием Андреевичем и Ангелина Васильевна Дмитриевская. Встреча с блаженным потрясла ее, и она, оставив родных и близких, бросив работу в Орле, стала ему и мамой, и послушницей, и духовной дочерью, разделяя все тяготы его жизни вплоть до блаженной кончины. Эта часть ее жизни рядом с блаженным Афанасием – настоящий подвиг терпения, смирения и любви к Богу и ближнему.
И власти, и органы госбезопасности были обеспокоены такой популярностью Афанасия Андреевича, и потому в апреле 1948 года он вновь оказался в Орловской психиатрической больнице. Там, как и на свободе, он был приветлив, словоохотлив, доброжелателен к людям. Выполнял любую работу, играл на скрипке и гитаре, участвовал в художественной самодеятельности больницы. Однако врачи не захотели «искать связи между предметами и решать задачи», а увидели в его пророчествах бред больного. По настоянию УМГБ свидания с юродивым Христа ради были запрещены. И лишь в начале 1950 г., после многочисленных обращений в разные инстанции А. В. Дмитриевской, его помощницы и духовной дочери, удалось получить разрешение на редкие короткие свидания в присутствии медперсонала. Однако жителей города и области эти запреты не останавливали. Они приходили и приезжали на территорию больницы и даже ночевали там, ожидая удобного случая, чтобы передать ему гостинец, письмецо или просто записочку с пожеланием здоровья и обязательно со своей просьбой. Раба Божия Лидия пишет ему: «Низкий поклон рабу Божию Афанасию Андреевичу … хочу знать о Вашем здоровье; я Вам послала два письма, но Вы мне не ответили. Афанасий Андреевич, прошу – посоветуйте мне, как жить? Что мне – жить в этой квартире или переменить на другую? Прошу вашего совета».
Другая женщина, Лёля, ложась во второй раз на операцию с тяжестью на душе, посылает ему гостинец «за свое здоровье», то есть просит его молитв и благословения. Хотя сама его не знала, но слышала о нем от других и питала к нему уважение … и надежду на помощь.
А однажды даже главному врачу больницы оказал блаженный старец неоценимую услугу. Подошел к врачу и стал настойчиво советовать идти домой. Несколько раз повторил: «Иди домой, иди домой, иди домой!» Врач сначала упирался, не шел, а когда все-таки пришел, то увидел, что вспыхнул у него дома примус (или керосинка), а дома был один ребенок. С уважением стали относиться к нему в больнице после этого случая.
Власти все больше настораживались и пугались, видя, что не отгородили блаженного Афанасия от народа стены психиатрической больницы. Время было такое, что дурманом, опиумом считалась вера в Бога, а обращения к Божиим избранникам – религиозными предрассудками.
Епархиальная комиссия по канонизации
Орловско-Ливенской епархии
Монах Варсонофий мужского Свято-Успенского монастыря
На площадке, окаймленной старыми кустами сирени, среди буйной травы стоит высокий Православный Крест. С запада
от него на месте бывшей колокольни – в глубокой яме – два куста: ирги («барыни») и шиповника. Они всегда обильно плодоносят необычайно крупными и сочными ягодами.
С востока – три ямы от Алтарей.
Во время Великого поста этот Крест, набираясь святости, стоял в церкви Богородицы «Всех скорбящих радость» за Столом Приношения перед Алтарем. Крестясь и кланяясь Ему, с молитвами старые и малые клали на стол пакетики с дешевыми конфетками, батонами, блинами, зажигали поминальные свечи – все, что несла в храм нищая Россия от своей бедности в благодарность за мир на душе. Этой кондовой Руси не иметь акций в австралийских банках
и не строить роскошных замков на Атлантическом берегу – она несет ко Кресту свое самое дорогое: слезы своего горя, свои молитвы и надежды.
Когда, после Пасхи забирали Крест из храма, мастер Михаил Потапов показал на черное пятно с черной раной на стойке под поднятым крылом нижней перекладины – след от осколка, ранившего дуб, из которого изготовлен Крест.
И теперь стоит этот слезами и молитвами омытый, раненый осколком Крест на месте убитого Собора в память о погубленных десяти поселениях – всего бывшего прихода. Его северный поднятый конец нижней перекладины, который на Голгофе указывал на раскаявшегося разбойника, здесь указывает на небольшие холмики, поросшие чернобылем и крапивой, – фундаменты бывших домов бывшего села Критово Покровского района Орловской области. Над заброшенными садами за холмиками кружат коршуны и черными молниями с печальными криками проносятся вороны. Здесь нет ласточек, нет детских голосов и по весне в синеве не звенят жаворонки.
Но в церкви Богородицы «Всех скорбящих радость», где освящался Крест, весь поседевший от народного горя, иерей Александр со своим приходом поет молитву защитникам Руси: Александру Невскому, Николаю Чудотворцу, Богородице и особо – Святой Троице. А ему мощно вторят монахи Свято-Успенского Орловского мужского монастыря с игуменом Аввакумом, по благословению которого поставлен сей Крест, нежный хор молодых монашек Свято-Введенского монастыря и вся Орловская и Большая Православная Россия. И слышится в этом хоре радость надежды: Русь еще поднимется с колен и стряхнет с себя всю шелуху, насевшую на нее за 100 лет!
В зимние погожие вечера критовские мужики собирались в «хозяйстве» Тихона Ивановича Ильичева – у конюшни, где так сочно пахло лошадьми, летом – клевером. А в кучах сена прятались детишки, любившие послушать сельские легенды (по словарям, легенда – истина, не подтвержденная документами) или, как говорил А. С. Пушкин: «Дела давно минувших дней – преданье старины глубокой». Здесь и довелось услышать то, что врезалось в память на всю оставшуюся жизнь... Не успел Святой Князь Александр Невский отдохнуть от битвы на Чудском озере, как нагрянули послы от папы римского: они привезли царскую корону, а взамен потребовали защитить Европу от монголов. Но понял Святой Князь русофобскую хитрость католиков и дипломатично отказался от короны. Проводил одних незваных «гостей», а в ворота уже влетели иные: татарские баскаки требуют явиться в ставку хана Батыя в Каракурум за Суздальской короной. Утром получил Князь известие о мучительной гибели черниговского князя Михаила в татарской столице: самого может ждать такой же прием. Но благополучие Руси дороже собственной жизни, ибо, как говорил Святой Иоанн Златоуст: «Главная обязанность правителя – каждый день умирать за своих подданных» (это теперь правители считают своей главной обязанностью построить для себя дворец в Австралии или в Швейцарии – подальше от своего народа). Получив благословение у митрополита, Святой Князь отправился в далекую Монголию. Пока ехал туда, умер хан Батый, а между многочисленными его наследниками начался отвратительный раздрай, и среди дерущихся было немало врагов Святого Александра. В ставке он по ночам, стоя на коленях, молился перед родовой иконой Богородицы «Федоровской», а днем ходил по становищу, выкупая русских рабов и отправляя их на родину. Вот и ярлык на Суздаль получен, но разрешения на отъезд домой не дают. Ослабел здоровьем Князь и уже шататься начал. Врач и друг Георгий, а по-русски Егор (он был племянником Биргера из варяжского королевского рода Фолькунгов, попавший к Александру в плен при Невской битве в свои 15 лет, крестился в Православие в честь Георгия Победоносца и остался служить Святому Александру), уверял, что Князя травят с пищей и надо немедленно бежать из Орды. И Князь решился на побег, предложив необычный путь домой: через Дикие Степи и теперешние Волгоград – Воронеж – Елец – Ливны – к родному Брянску. В пути еще не окрепший от ядов Александр был ранен в плечо стрелой дикого кочевника. Несмотря на все старания верного Егора, рана гноилась и Князь слабел. По требованию лекаря на перегоне Покровское – Змиевка решили сделать длительную остановку. Со знающим лекарем спорить не стали: он познал все хитрости медицины не только у вечных воинов – варягов, но и среди монголов общался в основном со знахарями. Для остановки выбрали большую дубовую рощу на горке над родниковой речкой. Рана Князя заживала медленно, а тут и зима стала приближаться – решили поставить дома. Беда бедой, а жизнь берет свое: от союза дружинников с местными вятичками образовалось поселение под названием «Скрытое Место», которое со временем для краткости стало называться просто «Скрытое», а потом – «Крытое» и, наконец, приняло теперешнее название «Критово». Так и появилось на Руси это село со своим необычным названием. И было это в 1250 году. Еще критовские мужики добавляли, что Святому Князю так понравились критовские пригорки, что он завещал похоронить себя тайно здесь, и то завещание было исполнено. Ну, над этим утверждением безграмотных мужиков мы просто умирали от смеха и, чтобы не выдать себя, затыкали рты сеном. В отличие от них мы-то знали, что наш любимый герой похоронен в Санкт-Петербурге, и еще покажем им фотографию его могилы.
Однако подтвердить или опровергнуть сельскую легенду документально мы пока не смогли, а количество загадок только увеличили. Основной причиной явилось то, что сатанисты, захватив власть на Орловщине в 1918 г., сразу начали воплощать слова своего гимна в жизнь: «весь мир ... разрушим до основанья» и... уничтожили царские и церковные архивы! Войны и пожары дополнили их черное дело. Однако то, что удалось установить и собрать свидетельствует о том, что в критовском предании больше истины, чем вымысла, а собранные факты интересны сами по себе.
На протяжении всех последующих лет различные обстоятельства возвращали меня к сельскому преданию вновь и вновь. В романах В. Г. Янчевицкого (В. Яна – исследователя монгольского нашествия на Русь) прочту о том, как Александра Невского вызвали в Орду за Суздальским ярлыком и там травили его. По настоянию лекаря он был вынужден бежать из Орды через Дикие Степи. В 198... году в стенах Эрмитажа, увлеченный красотой одной служительницы, расскажу ей критовскую легенду, а в ответ услышу ее шепот о том, как они тайком вскрыли саркофаг Александра Невского, поступивший в Эрмитаж из Александро-Невской лавры, а он оказался пустым. Потом прочту о том, как в Воронеже были обнаружены дневники Н. А. Мотовилова, где он описывал, что ему духовный отец Преподобный Серафим Саровский говорил: «На что был грозен царь Петр Великий, а как Святой Александр не пожелал к нему пойти, так и тот ничего поделать не смог», и о том, что Святой Князь поднимется из потаенного места вместе со Св. Иоанном Богословом и иными Русскими Святыми в День Первого Воскресения, чтобы спасти Русь от гибели. О том, что место нахождения мощей Св. Александра Невского неизвестно до сих пор, находил и в иных источниках информации. Но то, что критовские мужики не были знакомы с этими источниками; это – бесспорно, т. к. к моменту их опубликования мощи самих критовских стариков уже давно покоились на тревожном критовском кладбище и в иных местах России. Но не будем гадать: «все тайное становится явным», а ждать осталось немного. Обратимся к свидетелям тех событий. Баба Оля Нестерова (Бондарева), услышав шаги, первой поздоровалась и, узнав по голосу (она была уже почти совсем слепой) попросила поговорить. Тогда баба Оля и рассказала, что при «крепости» основное село Критово было слободой (по словарям, «слободой» до отмены крепостного права в России называлось большое поселение с храмом и некрепостным населением) и что населяли его дворяне-однодворцы. А помещики жили сами по себе по соседству и владели Собачевкой, садом, где находилась их усадьба, и прилегающими к ним землями. Еще баба Оля добавила, ссылаясь на рассказы своего свекра-долгожителя Михаила: «Сколько стоит уже Критово – не знаю, но свекор мой Михалыч не раз говорил, что Критову много сот лет и до нового Собора в нем уже был храм Святаго Духа, строенный вместе со сторожкой из местного дуба. А сторожку эту он мне показывал – она развалилась до первой войны, и в ней последнее время была школа. Когда дубовый храм стал ветшать, то мужики решили поставить новый, каменный и побольше в честь основателя нашего прихода Александра Невского. Деньги на постройку собирали всем приходом: и помещики, и купцы, и крестьяне, чтоб обчим был. Что-то тормозилось, и строить его начали уже после Наполеона, но строили быстро – лет десять. Михалыч-то мне говорил, что его крестили, когда уже новый Собор стоял, но только точно подзабыла, в новом или старом храме его крестили, – новый-то строили вокруг старого, а в том продолжалась служба». В подтверждение слов бабы Оли при подготовке ямы под Крест весной 2003 года на глубине более полутора метров был обнаружен глиняный пол древнего храма (в новом соборе, со слов очевидцев, пол был из дубовых бревен – плах). Рассказ бабы Оли полностью подтвердил уроженец с. Критово, широко известный мценский художник по дереву Ф. Ф. Карпухин. Уроженец с. Критово И. Н. Мишин говорил, как в послевоенном детстве любили бродить по Критовскому кладбищу и рассматривать надгробные плиты: все они были с крестами и вырубленными надписями на сером крепком песчанике. Было много камней с датами 1600-х годов и поздних. А на одном камне прочли, что находящееся под ним лицо было захоронено в 1412 году, но были камни гораздо старее этого, на которых уже нельзя было ничего прочесть. От специалистов нам известно, что в те далекие времена кладбища образовывались только в больших селах с Православными храмами, а это значит, что в 1412 году Критово уже было селом с Православным храмом. В Орловском госархиве хранится копия с копии «Описи имущества Святодуховской церкви села Критово Малоархангельского уезда от 27 марта 1924 г.», которая начинается так: «Церковь, здание каменное, построена в 1834 году, имеет три алтаря...» (Мы еще вернемся к этой «Описи»). В «Орловских Епархиальных ведомостях» за 1898 год сообщается, что «Критовская школа, которая располагалась в караулке храма, закрывается в связи с непригодностью обветшавшего старого помещения и недостроенностью нового специального здания». Это та самая сторожка древнего храма, о которой говорила баба Оля Нестерова. (В новом Соборе сторожка была каменной и разобрана уже после 1960 года.)
В «Книге регистрации помещичьих усадьб Орловской губернии за 1850 г.» на л. 594 отмечено, что у кавалера статского советника Казакова Николая Федоровича имеется в собственности село Критово – 137 крестьян и 30 дворовых душ, село Красное – 115/3, сельцо Дурово – 92/3, сельцо Желанное – 80/3. А в статистическом сборнике за 1866 год по Орловской губернии под № 308/3 отмечено: «По Ливенскому тракту почтовому по правую сторону от с. Дросково при ручье Кривая Горенка находится сельское владение Критово (Костеевка) на 31 двор: мужского полу – 209, женского – 219. Имеется церковь Православная – 1, мельниц – 3».
Баба Надя (Дудина?) говорила нам, что соседняя с Критово помещичья усадьба в саду и деревни Александрова и Нов. Александровка (названы в честь Александра Невского) принадлежали потомку Александра Невского. Но нас, босоногих октябрят, судьба помещиков – врагов революции – не интересовала, и мы ее подробно об этом не расспрашивали.
По смыслу «Орловских Епархиальных ведомостей» изданий до 1904 г. усматривается, что Критовский собор управлялся не старостой, а Церковным советом из свободных крестьян.
Оставим «на потом» некоторые внешние противоречия фактов и сделаем выводы: 1. Иметь к 1834 году Собор на три престола могло только очень древнее и богатое село. 2. Управлять храмом и выступать на равных с помещиками в период крепостного права могли только свободные крестьяне. 3. Сохранять свою свободу на протяжении столетий в тот период могли только лица с богатым прошлым. А как увидим в будущем, Критовский приход смел иметь свое особое мнение и отстаивать его вплоть до 1936 года в период диктатуры большевиков, чем не единожды вызывал гнев волостных и уездных вождиков.
р. Б. Вячеслав Критовский
(Продолжение. Начало в № 8 - 2003. Предыдущая часть - в № 9 - 2003 ) Божественный свет
Широко известен случай, когда Мотовилов попросил Серафима Саровского подтвердить, что они находятся в Духе Божием. По молитве преп. Серафима оба они стали светлы, и на вопросы святого Мотовилов отвечал, что лицо преп. Серафима сияет так, что глазам больно от света; потом он сказал, что ему необыкновенно хорошо в душе; что он испытывает необыкновенную радость в сердце; что ему приятно тепло (между тем вокруг был снег); что он ощущает благоухание.
Из этого видно, что благодать воспринимается различными органами человека. Однако наивысшим проявлением благодати является свет. Поэтому Бог именуется Светом. Преп. Симеон Новый Богослов говорит, что Бог есть Свет, и Он сообщает Свое сияние тем, кто с Ним соединяется, в меру их очищения (8, с. 248).
«Бог именуется Светом не по Своей сущности, а по Своей энергии», – говорит Палама. Воспринимаемый человеком Божественный свет, эта Божественная энергия называется еще благодатью, потому что она подается и совершает дело нашего спасения. Благодать — это не действие или результат, который Бог производит в душе человека (хотя и это присутствует), она – Сам Бог, Себя сообщающий и входящий в неизреченное соединение с человеком (8, с. 98 – 99).
Значит, Божественная энергия, благодать, нетварный свет, Бог – эти слова называют одно и то же, обращая внимание при этом то на одно, то на другое в зависимости от цели повествования.
Многие святые видели Божественный свет. Например, Симеон Новый Богослов пишет: «Я часто видел свет», «Бог не является в каком-либо очертании или отпечатлении» (8, с. 249, 250).
Многие святые и говорили о том, что Бог является праведным, как свет. Палама в учении о неизреченном свете опирается как на этот опыт, так и на мнения своих предшественников о нетварном свете. Например, до Паламы о видимом Богоявлении говорил преп. Симеон Новый Богослов, а до него – Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин. Но в то время как преп. Максим и преп. Иоанн Дамаскин говорят о видении Божественной славы преимущественно в христологическом контексте, в отношении обоженного человечества Христа, то преп. Симеон подходит к той же реальности в плане пневматологическом. Для него в первую очередь речь идет об откровении в нас Святого Духа (8, с. 246).
Спор Паламы с Варлаамом шел, как уже говорилось выше, о возможности реального общения с Богом, иначе говоря, – о природе благодати (8, с. 258). Палама отстаивал традиционный взгляд на это. Бог является человеку в энергии, то есть некой неизреченной реальности, воспринимаемой как свет. Божественный свет – это ощутимая благодать, в которой Бог дает Себя познать тем, кто, перейдя за грани тварного бытия, входит с Ним в единение (8, с. 262 – 263).
Варлаам не признавал Божественного света, нетварного света Фавора.
Почти весь спор о возможности общения с Богом с Варлаамом и Акиндином (Акиндин впоследствии признал возможность Богообщения, но не признал нетварности Фаворского света) развернулся вокруг вопроса, был ли Свет Преображения тварным или нетварным. Здесь сходятся многие проблемы: о природе благодати, о мистическом опыте и его реальности, о способности видеть Бога и природе этого видения и, наконец, о возможности обожения в реальном, а не метафорическом смысле слова (8, с. 100).
По причине важности вопроса о тварности – нетварности Света, в котором ученики Иисуса Христа видели своего Учителя на горе Фавор во время Преображения, рассмотрим это более внимательно.
Палама утверждает, что Фаворский свет – нетварный свет. Это Божественные энергии, то есть Сам Бог. Ученики видели Самого Бога. Варлаам и Акиндин возражали: Фаворский свет – тварный, то есть сотворенный, свет типа обычного атмосферного, который мы видим ежедневно. Фаворский свет – это всего лишь символ Божественного присутствия, которым Христос воспользовался, чтобы «произвести впечатление» на апостолов (9, с. 363; 8, с. 256). Ученики Христовы Бога не видели.
Большинство отцов, говоривших до Паламы о Преображении, свидетельствуют о божественности и нетварности Фаворского света. Палама развил это учение в связи с вопросом о природе мистического опыта. Свет, который видели апостолы на Фаворе, присущ Богу по Его природе. Он вечный, бесконечный, существующий вне времени и пространства. Он открывался в ветхозаветных Богоявлениях как слава Божия. В момент Воплощения Божественный свет сосредоточился в Богочеловеке Христе, в Котором обитала вся полнота Божества телесно (2 Кол. 2, 9). Это значит, что человеческая природа Иисуса Христа была обожена через ипостасное соединение с Божественной природой, что Иисус Христос в течение Своей земной жизни всегда сиял Божественным светом, остававшимся для большинства людей невидимым. Преображение не было явлением, ограниченным временем и пространством. Никакого изменения не произошло в Иисусе Христе в этот момент, даже в Его человеческой природе, но изменение произошло в сознании апостолов, получивших на мгновение способность увидеть своего Учителя таким, каким Он был – сияющим вечным Светом Своего Божества (8, с. 100 – 101).
То есть, собственно говоря, преобразились ученики, а не Иисус Христос.
Почему же люди, постоянно окружавшие Иисуса Христа, не видели сияние Его Божества? Ответ вполне известен: во-первых, потому что Сам Христос скрывал до срока Свое Божество; во-вторых, потому что очень немногие достойны и могут видеть Божественный свет. Рассмотрим эти две причины.
Сокрытие Божеской природы называется кенозисом, то есть уничижением, истощанием. Богочеловек Христос подверг кенозису не Свою Божественную природу, а Свою Личность. Личность в состоянии отказаться от себя. Он Сам уничижил Себя. Сын Божий принимает позор, бесчестие, проклятие. Он берет на Себя объективное состояние греховности человека, подчиняет Себя условиям нашей смертности. Отказавшись от Своих царственных преимуществ, Он все глубже и глубже сокрывает Свою славу в страдание и смерть. Но Христос полностью сохраняет Свою Божественную природу, потому что его истощание есть истощание вольное. Пребывая Богом, Он соглашается стать смертным. Потому что это единственный способ победить смерть – позволить ей проникнуть в Самого Бога, в Котором она не может найти себе место (7, с. 270 – 271).
Христос почти никогда не утверждает Своего Божества. В полном отказе от Себя, в сокрытии Своей Божественной природы, в отказе от Своей воли Он осуществляет на земле дело любви Пресвятой Троицы. Во время Его земной жизни было только два Богоявления: в момент Его Крещения и в Преображении. Оба раза Христос явил Себя не в образе раба, а Богом (7, с. 271).
Вторая половина ответа на вопрос (очень немногие достойны и могут видеть Божественный свет) требует раскрыть значение слова чувственный, употребляемого в текстах о Божественном свете, в том числе – о Фаворском свете. Конкретизируем поставленный вопрос: Божественный свет человек видит своим органом зрения – глазом или он видит не глазом? Поскольку речь идет о восприятии не атмосферного света, а света нетварного, то этот вопрос не является праздным.
С одной стороны, есть факты, которые говорят о том, что для восприятия Божественного света глаза не нужны. Например, на Афоне был слепец старец Аарон, который получил дар прозорливости и уже не нуждался в телесном зрении. Очи его души просветились так, что он не только не нуждался в проводнике, но и, сидя в келье, видел приближающихся к ней и называл приходящих дотоле незнакомых ему иноков по именам. Он видел действия других людей на далеком от себя расстоянии (6, с. 93 – 94). Еще пример: Илия, прикрыв чувственные глаза милотью, видел Бога (2, с. 86).
Первомученик Стефан в открытых небесах увидел Христа, стоящего по правую руку Бога (Деян 7, 55 – 56). Значит, он видел и Отца. Значит, чистые сердцем видят невидимое, но не чувственно. Ведь недостижимая высота и слава Отца никак не допускают чувственного восприятия. Символическим было здесь только взаимное положение, а не само видение (2, с. 92).
Палама пишет, что святые видят Божественный свет духом, а не умом и не телом. Каким-то сверхприродным знанием они точно знают, что видят свет, который выше света, но чем его видят, они тогда не знают, да и дознаться до природы своего видения не могут по причине неисследимости духа, которым видят (2, с. 82).
Св. Григорий спрашивает: если бы на горе во время Преображения оказалось какое-нибудь бессловесное живое существо, ощутило бы оно то сияние, более яркое, чем солнце? И отвечает: не думаю. Ведь когда слова Господня при рождении Христа осияла пастухов, Писание не говорит, что ее почувствовали стада. Как же может быть чувственным свет, который остался невидим для чувственного зрения бессловесных существ, хотя просиял перед их открытыми глазами? Стало быть, если его видели чувственные человеческие глаза, они видели его в силу того, чем они отличаются от зрения бессловесных существ. А что это такое? Что же еще как не то, что через человеческое зрение смотрит ум! Но если свет был увиден не чувствующей силой, значит, он не был чувственным в собственном смысле. К тому же чувственное не вечно, а Фаворский свет вечен. «Хоть апостолы удостоились воспринять его глазами, однако (восприняли его) какой-то другой, не чувственной силой». Хотя Фаворский свет называется светом и кажется, что он поддается чувственному восприятию, но название здесь не достигает истины (2, с. 89 – 90).
С другой стороны, есть факты, говорящие о том, что телесные глаза человека причастны к видению Божественного света.
Апостол Павел на пути в Дамаск был ослеплен явлением Божественного света. Причина состоит в том, что в то время он был еще человеком «внешним», чуждым веры во Христа. Но Мария Магдалина смогла увидеть свет Воскресения (8, с. 263 – 264). Израильтяне не могли сияние лица Моисея, так что ему пришлось носить покрывало.
Кажущееся противоречие (Божественный свет люди не видят телесными глазами – его видят с участием телесных глаз) снимается тем, что глаза «внешнего человека» не способны видеть Бога. Нужно преображение человека, то есть сознательное усилия для приближения к Богу и получаемая от Бога помощь. Как глаз, соединившись с солнечными лучами, начинает видеть чувственные вещи, так и человек, став единым духом с Господом, видит духовные вещи (2, с. 76 – 77).
Встречающиеся выражения типа «слава явилась чувственно» (2, с. 66), взятые изолированно, то есть вырванные из текста, двусмысленны: а) человек ее реально воспринимает, 2) слава материальна. Поэтому, чтобы предотвратить неправильное понимание, слово чувственно уточняется. Например: В будущем веке Божественный свет «будет чувственным не в прямом смысле слова» (2, с. 98). «Сияние не было просто чувственным, хоть и проявилось зримо на лице пророка» Моисея (2, с. 66). Божественный свет называют нечувственным, то есть небесным (2, с. 91), потому что этот свет не есть что-либо из сущего: он выше всего, что есть в мире. Разве чувственно то, что выше всего сущего? И что из чувственного может быть несотворенным? А как может быть сотворенным сияние Бога? Стало быть, оно не чувственное в собственном смысле (2, с. 90).
Итак, для того, чтобы человек мог увидеть Божественный свет, нужно преображение всего человека. В опыте общения Бога с человеком происходит не материализация Божественного, а преображение тварной природы человека Божественной благодатью, к которой человек приобщается всем своим существом (8, с. 249).
Наконец, обратим внимание на то, что человек воспринимал, воспринимает и будет воспринимать Божественный свет различно. Сщмч. Ириней говорил о видении – откровении Бога людям, последовательно раскрывающемся в трех этапах: до Христа, после Воплощения и после парусин (8, с. 267).
До пришествия на землю Иисуса Христа, в свою очередь, было два разных положения человека: в Адаме до грехопадения и в людях после грехопадения Адама.
Св. Григорий Палама пишет: «Адам, будучи до преступления заповеди причастником Божественного света и сияния, как поистине облеченный в славную одежду, не был наг, не чувствовал срама наготы, но был более украшен, чем это можно сказать и чем облеченные ныне многим золотом и венцами, украшенными самоцветными камнями» (4, с. 303).
После грехопадения Адама людям были известны Богоявления как славы Божией (8, с. 101). Однако эти явления были страшны и нестерпимы для тварного, потому что Божественная энергия была для человека «внешней». Поэтому, повторим, и Савл на пути в Дамаск был ослеплен явлением этого света как «внешний» (8, с. 264).
Даже на Фаворе апостолы видели лишь «внешний» Божественный свет, потому что Христос еще не умер и не восстал из мертвых, но после Воскресения Его мы являемся самым реальным образом членами Его Тела, Церкви (9, с. 361). В то время, когда было Преображение на Фаворе, Тело Господа, «еще не смешавшееся с нашими телами, внешне освещало окружавших его достойных учеников и внедряло в их душу просвещение через чувственные глаза. Теперь, смешавшись с нами и живя в нас, оно тем более должно озарять душу изнутри» (2, с. 101).
То есть после Воскресения Христова мы видим Божественный свет иначе. Палама рассуждал так. Поскольку Спаситель обладает нетварной Божественной природой, Он является источником нетварных энергий, а потому и Фаворский свет, который есть не что иное, как энергии Бога, также нетварен. Именно этот свет пронизывает Его тварную человеческую природу и делается доступным нам, потому что эта Божественность способна передаваться. Многие святые, в частности Афонские исихасты, созерцали Божественный свет. Это опыт Церкви во Христе и во Св. Духе (9, с. 359, 364). Палама подчеркивает особенную важность Таинств Крещения и Евхаристии.
Однако видение Бога пока что неполно. Палама говорит, что Бог является чистым сердцем как бы в зеркале (2, с. 69). Совершенным оно будет после Второго Пришествия Иисуса Христа и Страшного Суда, или, как говорят, это «тайна восьмого дня», и она принадлежит будущему веку (8, с. 263). Фаворское Преображение показало апостолам как будущую славу Царствия Божия, так и потерянное Адамом состояние райского блаженства (4, с. 403).
Божественный свет – это реальность будущего века, которую мы в этом мире видим только отчасти. На земле мы видим ее или в экстазе, или в постоянном общении с Богом. Экстаз и состояние восхищения бывают у неопытных, чья природа еще не привыкла к переживанию нетварного (8, с. 251).
После Страшного Суда Святой Дух явится как свет, но видеть Его будут в Личности Иисуса Христа. Сам Христос будет видеть все бесчисленные мириады святых, ни с кого глаз не сводя, так что каждому из них будет казаться, что Он на него смотрит, беседует с ним и приветствует его. И никто не будет опечален тем, будто Христос не обратил на него внимания и презрел его. Это будет раскрытие каждой человеческой личности, к каждой из которых Бог обращается в отдельности (8, с. 254).
Св. Григорий пишет, что вместо тела душевного у нас будет тело духовное, как говорит апостол: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор. 15, 44). Тело наше как бы скрадется. Оно истончится так, что вообще уже больше не будет казаться веществом и не будет противиться энергиям. «Праведники поэтому и телесными чувствами тоже будут вкушать там Божий свет» (2, с. 99).
Палама подчеркивает, что Второе Пришествие – это живая, уже совершающаяся для христианина реальность, потому что будущее Царство уже «внутри нас» (Лк. 17, 21). Мы ожидаем полного обнаружения славы в последний день (9, с. 362).
Творя молитвы за усопших, мы поем, обращаясь к Богу: «Посели их души в месте светле» (2, с. 90).
Таким образом, Божественный свет, благодать, энергия Бога, Сам Бог – это разные наименования одного и того же. Значит, Божественный свет вообще и Фаворский свет в частности нематериален.
Божественные энергии человек может воспринимать как благоухание, приятную теплоту и т.д., но самым совершенным их явлением человеку является Божественный свет. Очень многие святые видели тот же свет, который видели ученики Иисуса Христа на Фаворе. Значит, Бога можно видеть, с Богом можно общаться. Но поскольку Божественный свет – не материальный свет, то для восприятия его нужно преображение человека. Человек видит Божественный свет главным образом духовно, а не телесными глазами. Однако и телесные глаза святых причастны этому видению в некоторой степени.
После грехопадения человек лишился возможности видеть Божественный свет, поэтому до пришествия Иисуса Христа его могли видеть только внешне. Иисус Христос сосредоточил в Себе Божественный свет, обожил им человеческую природу. Окружавшие его люди не видели этого по причине Его кенозиса, то есть из-за умаления Себя как Личности, но не умаления своей Божественности. На горе Фавор изменился не Спаситель, а изменены были возможности трех учеников.
После Воскресения Христова и Сошествия Святого Духа люди участием в жизни Церкви, соединенным со своими усилиями, могут сподобиться общения с Богом, могут видеть Божественный свет.
Эти люди, как и множество святых, живших ранее, уже сейчас, то есть на земле, вкушают блаженство Царства Небесного. Однако видение Божественного света на земле и блаженство святых на земле не полное. Совершенным оно будет после всеобщего воскресения и Страшного Суда, когда душевные тела праведников обратятся в тела духовные. Тогда нетварный Божественный свет они будут видеть не только духовным зрением, но и телесными глазами. Весь состав человека будет причастником Божественного света.
Проф. Е. Ф. Троицкий
Сегодня мы начинаем новую рубрику, которую решили посвятить нашим батюшкам, живущим как в городе, так и в области. Эта страничка призвана рассказать о священниках и приходах нашей Орловско-Ливенской епархии, поделиться опытом, нуждами, хорошим, плохим. Ведь всем нам небезынтересно знать, как трудятся, спасаются наши братья и сестры на других приходах; знать, что мы не одни в этом греховном мiре, что нас, православных, много и вместе мы – сила.
Итак, мы движемся по направлению к с. Отрада Мценского района, которое находится по дороге на Мценск через несколько километров после границы Орловского и Мценского районов. На месте нашему взору предстает внушительных размеров строительная площадка размером около гектара, сложены бетонные блоки, кирпичи, арматура (см. фото). Встречает нас сам
о. Игорь, радушный хозяин, но немногословный, знающйй цену своему слову. Он показывает нам фундамент будущего храма, так как сейчас служба идет в домовом храме (к которому мы еще вернемся), объясняет, показывает. После чего за чаем в Воскресной школе (которая расположена на кухне) мы решаем задать о. настоятелю несколько вопросов.
– Отец Игорь, скажите, пожалуйста, как, с чего началось строительство храма в с. Отрадинское?
– Наш приход был зарегистрирован весной 2001 года. Полгода у нас ушло на то, чтобы подготовить домовую церковь для служения. И 4 ноября, в день памяти Казанской иконы Пресвятой Богородицы, состоялась первая служба, то есть уже два года мы служим в с. Отрадинское.
– Батюшка, а кто был инициатором организации прихода, строительства храма?
– Самыми главными инициаторами, конечно, были местные жители. А если говорить о священниках, то это в первую очередь наш благочинный – о. Георгий Леонтьев, настоятель Свято-Троицкого храма г. Орла.
– Батюшка, почему вдруг о. Георгий? Ведь он служит в Орле, а храм строится в Отраде?
– Отец Георгий является благочинным всех орловских храмов. Но он часто бывал в Отраде, и люди постоянно просили его о том, чтобы была здесь церковь. А так как о. Георгий был инициатором организации прихода, поэтому Владыка и благословил его принять нас в своё благочиние.
– Батюшка, а сейчас много ли людей бывает на службах в вашем храме?
– По-всякому бывает, конечно... Почти все наши прихожане трудятся в агрофирме, это работа сезонная, поэтому летом приход у нас становится совсем-совсем небольшой. Сейчас осень, надеемся, что количество богомольцев возрастёт...
– А молодёжь в Отраде интересуется Православием?
– Да, есть молодежь в нашей общине. Но наша молодёжь – это те, кому за тридцать. А подрастающее поколение, к сожалению, проводит своё свободное время в различных развлекательных заведениях. Чтобы как-то противостоять натиску масс-культуры, мы организовали воскресную школу. Надеемся, что эти дети вырастут и, может быть, с Божией помощью обойдут этот опасный участок, этот опасный возраст, где так легко пойти не в ту сторону.
– А сколько детей у вас в школе?
– В прошлом году у нас реально было около тридцати человек. Сейчас количество воспитанников значительно сократилось. Мы думаем, что это связано с летними огородными работами. А может быть, всё зависит от того, что церковь профункционировала только полгода и дети ещё не совсем привыкли.
– Батюшка, ведь сейчас доход у сельского населения невелик, строительство же храма идет. Как это получается?
– Только Господь может знать, как на самом деле это получается. Есть же русская пословица: «С миру по нитке – голому рубаха», – так и у нас получается. Там то попросим, там то пожертвуют. А где-то что-то своими силами, а где-то что-то своими средствами сделаем. Средств, конечно, у нас практически нет никаких, потому что приход у нас совсем небольшой, а расходы огромные. Но вот как-то получается.
– Батюшка, какой штат сейчас в вашем храме?
– У нас есть казначей Тамара Евгеньевна Кондратьева, которая не покладая рук с самого начала существования общины трудится для е созидания; сторож, который является ещё и водителем; кассир, который выполняет функции и бухгалтера, и работника свечного ящика. Всего три человека. И, конечно, я – настоятель, священник действующего храма, и моя матушка, которая ведёт клирос.
– Скажите, пожалуйста, какие трудности у Вас возникали и возникают при строительстве храма?
– Вы знаете, самая большая трудность – это равнодушие людей, которые попадаются на нашем пути. Конечно, это не ко всем людям, к которым мы обращались за помощью, относится. Но когда встречаешь одного такого человека из 10, уже начинают опускаться руки. Сразу возникает вопрос: «А нужно ли это? А зачем я это делаю? Для кого? Для чего это делается? Для чего всё это происходит?» Но потом эти мысли гонишь от себя, понимаешь, что они – вражьи... Мне кажется, нужно, чтобы прошли годы, чтобы люди воцерковлялись, чтобы сами пришли к тому, что есть Церковь, есть Господь, что в этом – наша жизнь. Дети всё это проще воспринимают и приходят к вере гораздо быстрее. Старшему поколению «обретение утраченного» Православия даётся сложнее, потому что период прошёл очень нелёгкий для нашей Церкви, для нашего общества. Словом, самая большая наша трудность – это человеческий фактор. Есть люди, радуются они нашим успехам, радуются нашему труду – и у нас крылья вырастают, и мы стараемся, и трудимся, и полностью себя отдаём благому делу. Получается наоборот – и нам тяжелее, хотя мы идём стиснув зубы и прося у Бога помощи...
– Батюшка, тяжело сельскому священнику?
– Вы знаете, мне трудно ответить на этот вопрос, потому что, когда служишь в городе – свои трудности, когда служишь на селе – свои проблемы. Наверное, без этого нигде не получается. Нет такого: там легче, там сложнее. Ведь Господь каждого человека ставит на своё место. У каждого человека свои способности, свои таланты, определённые склонности... Раз Господь поставил меня сюда строить, значит, будем это делать...
– Батюшка, а были ли какие-то чудеса во время строительства храма?
– Да. Например, помещение, где сейчас расположен домовый храм, пустовало с самой постройки здания и ни подо что больше не использовалось, дожидаясь своего предназначения.
Еще говорили люди, что было одно необычное явление, но мне хотелось бы рассказать другую историю. Это произошло зимой, в тот год, когда наш храм только открылся. Одна женщина всё время украшала храм домашними лилиями и ставила их рядом с центральным аналоем, где лежит праздничная иконочка. Однажды эта прихожанка принесла две большие лилии. Одну положила на икону Богородицы Казанскую, а другую – на икону воскресную Спасителя. Прошло время. Один цветок завял, а другой, который всё лежал на иконе Богородицы – у нас приход в честь Казанской иконы Божией Матери – более двух недель, в течение этого времени оставаясь таким, будто его только что срезали! А когда мы стали обращать на это внимание, стали показывать эту лилию другим людям, то она постепенно стала увядать. Вот такое было нам интересное знамение от Пресвятой Богородицы. Законами природы это никак невозможно объяснить. И потом, сколько ни приносили цветов, они пролежат два-три дня, в лучшем случае – неделю. Две с лишним недели никогда у нас цветы больше не лежали.
– Батюшка, а как Вы объясняете это чудо?
– Объясняю тем, что нам, маловерам, Господь посылает такие знаки, чтобы мы укреплялись, чтобы мы не опускали руки. В этом, наверное, и есть суть всех знамений и чудес. Сами мы, конечно, стараемся по заповеди Божией не искать этих знамений и чудес.
– Батюшка, а как сейчас можно оказать помощь храму?
– Конечно, есть разные люди и разный имеют доход. Мы рады любым пожертвованиям: просто ли это иконочка или какой-то минимальный денежный вклад. Иногда, бывает, кто-то даст зерна, кто-то – цемента, кто-то ещё там какие-то стройматериалы пожертвует. Сейчас официально зарегистрирован наш приход, мы открываем счёт в банке... Было бы желание, а уж как принять и использовать эту помощь, мы найдём возможность... В связи с этим хотелось бы поблагодарить тех, кто принял деятельное участие в строительстве храма: Мценскую районную администрацию, ее главу Ивана Александровича Грачева, ООО «Агрофирма Мценская», генерального директора Николая Александровича Жернова и всех других.
– Батюшка, на каком этапе находятся сейчас строительные работы?
– Закладка фундамента, если в двух словах. Всё это очень непросто, потому что в большинстве своём церкви сейчас восстанавливаются, и в каком бы состоянии ни был храм, у него есть основание. Нам же проходится всё начинать с нуля. А сил и средств на закладку этого основания ушло много, потому что хочется, чтобы церковь стояла не двадцать и не пятьдесят лет, а чтобы это было более долговечно...
– Батюшка, когда планируется освящение закладки храма?
– Мы надеемся совершить это в день основания нашего прихода, на праздник Казанской иконы Божией Матери – 4 ноября.
– Отец Игорь, что Вы хотите пожелать читателям газеты «Вера Отцов»?
– Что пожелать? В первую очередь, чтобы у каждого из нас была любовь к ближним, была любовь к Богу, конечно, потому что очень часто наблюдаешь, как даже верующие люди, простояв в храме какое-то время, выходят и, опять впадая в рутину, в нашу мирскую жизнь, раздражаются, осуждают. Хотелось бы, чтобы люди следили за собой не только в храмах, не только в церкви, но и дома и, конечно, чтобы было терпение в первую очередь. Терпение по отношению к самым близким людям, ведь семья – это самое важное. Она не только ячейка нашего общества и основание нашей страны, но и всего христианства. Если семья верующая и есть согласие в этой семье, то можно порадоваться за этих людей: им легко будет жить. Если же один из супругов с Богом, а другой далёк от этого, то скорбей много будет в этом доме и очень сложно им жить вместе – двум близким, казалось бы, людям. Поэтому я желаю нашим читателям любви к Богу, к ближнему и терпения к чужим грехам, к чужим слабостям.
Беседу вела Е. Макеева
Дорогие братия и сестры! Дорогие читатели нашей газеты «Вера Отцов»! По благословению Высокопреосвященнейшего Архиепископа ПАИСИЯ просим Вас принять участие в богоугодном деле восстановления храмов Божиих и строительстве часовни на месте гибели наших воинов, погибших при защите города Орла, а именно:
1). Спасо-Преображенского храма г. Болхова,
2). Михаило-Архангельского храма г. Орла,
3). На строительство часовни в 909 квартале г. Орла в память погибших воинов, достойных нашей любви и вечной памяти.
Вашу жертву примут во всех храмах, и Вы получите квитанцию на внесенную сумму с указанием, на что Вы делаете взнос, а малую сумму можете опустить в кружку на это святое дело. Деньги будут перечисляться по назначению.
Бог Вам в помощь. Помните, что святая Церковь ежедневно молится за строителей, благотворителей, жертвователей на святые храмы, и Господь воздаст Вам сторицей.
По благословению Высокопреосвященнейшего Архиепископа ПАИСИЯ секретарь епархиального управления, протоиерей ИОАНН ТРОИЦКИЙ. Православная газета «Вера Отцов» издается советом настоятелей храмов г. Орла. Главный редактор: секретарь Орловско-Ливенского епархиального управления прот. Иоанн Троицкий. Исполнительный редактор: иеромонах Алексий (Заночкин). Ответственный секретарь: Екатерина Макеева. Адрес: г. Орел, ул. Гагарина, 73. При перепечатке ссылка на газету «Вера Отцов» обязательна. СВИДЕТЕЛЬСТВО о регистрации СМИ № 007742 серия ПИ № 8-1128 от 5.04.2001 г. | ||||||||||||||||||||||
| Архив номеров | ||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||
| В создании сайта приняли участие: Борисов Евгений, Дорош Роман, Иван Борисов | ||||||||||||||||||||||
