Православная газета совета настоятелей храмов г. Орла; главный редактор - прот. Иоанн Троицкий; исполнительный ред. - иером. Алексий (Заночкин).

вернуться на главную страницу
№ 11 (60), ноябрь 2003
архив номеров 2003 обложка номера
Главные материалы номера:


ЕПАРХИАЛЬНАЯ ХРОНИКА - 23 октября - 4 ноября 2003 г.

ПРИВЕТСТВЕННЫЙ АДРЕС Архиепископу Орловскому и Ливенскому Паисию по случаю дня его тезоименитства

СВЯТО-ВВЕДЕНСКИЙ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ г. Орла

ЖИТИЕ ХРИСТА РАДИ ЮРОДИВОГО Афанасия Андреевича САЙКО (продолжение)

У БОГА ВСЕ ЖИВЫ. Православное отношение к смерти.

ПОКЛОНИМСЯ ПАМЯТИ ПРЕДКОВ... Исторический очерк В. Критовского

ДВА ВОЗРОЖДЕНИЯ Учение о фаворском свете свт. Григория Паламы и других Святых Отцов – исихастов от первых веков до наших современников в труде проф. Е. Ф. Троицкого (Окончание. Начало в № 8 - 2003 г.) ;.

СПАСИБО, ГОСПОДЬ! Стихотворение.



ЕПАРХИАЛЬНАЯ ХРОНИКА. События ноября - декабря 2004 г.

Октябрь 2003 г.
23 октября 2003 года состоялось собрание благочинных Орловско-Ливенской епархии, которое возглавил Высокопреосвященнейший Паисий, архиепископ Орловский и Ливенский. На собрании присутствовали секретарь епархиального управления протоиерей Иоанн Троицкий и десять благочинных.
Вначале с обращением к участникам собрания выступила зав. отделением теологии и религиоведения ОГУ Т. Г. Человенко по поводу набора в ОГУ на данные отделения на 2004 год, о соответствии преподавателей церковных дисциплин требованиям государственных органов образования, о перспективах развития. На сегодняшний день вопросы отделения стоят достаточно остро, в связи с чем постановлено привлечь к преподаванию на данных отделениях ОГУ священников, имеющих академическое духовное образование, чтобы соответствовать государственным требованиям, настоятелям приходов поручено готовить абитуриентов. С особенным вниманием собрание отнеслось к нуждам Успенского (Михаило-Архангельского) собора г. Орла, расположенного на одной из центральных улиц города, который в настоящее время нуждается в серьезном ремонте. Было решено призвать настоятелей храмов епархии и их прихожан, а также административные структуры по возможности материально помочь восстановлению собора. Обсуждался также вопрос об участии во Всероссийской выставке РПЦ ОВЦС «Православная Русь» 21 – 25 января 2004 года в Москве. Постановили до 15 ноября приходам представить экспонаты на выставку.
На собрании обсуждался также ряд других организационных вопросов. В заключение Владыка Паисий призвал настоятелей церквей своих благочиний обратить особенное внимание на социальное служение, стараться совершать его в соответствии с Уставом и социальной концепцией РПЦ.

Ноябрь 2003 г.
закладка храма в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы 4 ноября 2003 г. в селе Отрадинском Мценского района состоялось освящение закладки храма в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы.
Село Отрадинское построено в послевоенные годы примерно в 20 км южнее Мценска на автомагистрали Москва – Симферополь. В настоящее время его население насчитывает около 3 тыс. человек, большинство из которых работают на местном сахарном заводе.
По понятным причинам церкви в поселке никогда не было, и православным отрадинцам приходилось ездить во мценские или орловские храмы.
В 2001 году Архиепископ Орловский и Ливенский Паисий по ходатайству жителей поселка и благочинного 1-го округа прот. Георгия Леонтьева благословил создание прихода и строительство храма в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы. Эта нелегкая работа была поручена клирику Свято-Троицкого храма г. Орла свящ. Игорю. Местная администрация передала общине небольшое помещение на первом этаже пятиэтажного дома, в котором за полгода удалось устроить домовый храм. Первая в истории поселка Литургия была отслужена в праздник Казанской иконы Богородицы 4 ноября того же года. Начать строительство храма на следующий год не позволили финансовые трудности, и лишь в 2003 году дело сдвинулось с мертвой точки – был возведен фундамент.
4 ноября после Литургии в домовом храме духовенство и миряне крестным ходом прошли на стройплощадку, где был отслужен чин освящения закладки храма. В основание восточной части алтаря была вмурована мраморная табличка с выгравированным текстом, говорящим, в честь кого освящен храм, в каком году, а также именами ныне здравствующих Патриарха и местного Епископа. На месте будущего престола был установлен Крест.
Издательский отдел Свято-Троицкого храма г. Мценска.

освящение церковно-археологического кабинета в Орловском государственном университете 5 ноября состоялось освящение церковно-археологического кабинета, посвященного памяти свт. Феофана Затворника, в Орловском государственном университете.
Освящение возглавил благочинный первого округа прот. Георгий Леонтьев, председатель епархиального отдела по религиозному образованию и катехизации. Ему сослужили иерей Игорь Чистюхин, клирик Иверской церкви, духовник философского факультета ОГУ, иерей Михаил Жарков, клирик Кафедрального собора Ахтырской иконы Божией Матери, недавний выпускник религиоведческого отделения университета и диакон Роман Фаустов, клирик Свято-Иоанно-Крестительского храма. Небольшая аудитория к этому времени была отремонтирована своими силами. В течение месяца студенты оставались после занятий, приходили в воскресные дни и помогали в ремонте. Все трудились с большим воодушевлением. Многие жертвовали иконы, православную печатную продукцию. На освящении присутствовали студенты философского факультета, преподаватели и руководство университета. Пел хор, состоящий из студентов кафедры религиоведения и теологии. После освящения состоялось торжественное собрание. Студентов поздравили с этим знаменательным событием представители областной администрации, отдела образования, руководства института, епархии. О. Георгий благословил всех помогавших в устроении кабинета иконами Божией Матери.
Свящ. Игорь ЧИСТЮХИН.
• • •

ЧАСОВНЯ-ПАМЯТНИК

Эта памятная часовня может войти в историю города как первое православное сооружение, построенное в Орле в XXI веке по инициативе и при активной поддержке горожан, воспитанных в атеистическом государстве.
Часовня Александра Невского задумана как памятник защитникам Орла, погибшим 3 октября 1941 года при захвате города фашистскими полчищами. Подростки из клуба «Эврика» (Советского роно) по заданию музея-диорамы отыскали очевидцев того трагического боя на южной окраине города. И именно мальчишкам-поисковикам первым пришла в голову идея увековечить память о погибших по-христиански. Не монументом со звездой, а именно православной часовней. Остается только порадоваться за наших детей и внуков, если жизнь — прошлое и настоящее народа — воспринимается ими как вечный, неразделимый процесс мучительного постижения Истины. Для подростков из «Эврики» одним из проявлений ее стал Подвиг во имя Отчизны. Солдаты защищали Родину и умирали в 41-м так же, как в 1812-м и в 1380-м. Вот эта общность и воплотится в старинных и неустаревающих формах православной часовни.
Городские власти поняли и поддержали инициативу. Часовню будут строить в 909 квартале города Орла на ул. Машкарина. Она будет видна всем въезжающим в Орел со стороны Кромского шоссе. Приходской совет Свято-Иоанно-Крестительской церкви в лице настоятеля прот. Иоанна Троицкого на днях открыл счет для сбора средств. Чтобы построить часовню, нужно собрать примерно миллион рублей. Если 100 тысяч взрослых жителей нашего города пожертвуют на благое дело хотя бы по десять рублей, часовня-памятник украсит юго-западную окраину, где, кроме безликих коробок жилых зданий, помпезного торгового комплекса, вычурной автозаправки и железной дороги, нет ничего, что бы радовало глаз и возвышало душу.
Андрей ГРЯДУНОВ.
Пожертвования можно перечислить в Орловское отделение Сбербанка № 8595 (ул. Комсомольская, д. 229, доп. офис № 021).
    БИК 045402601.
    ИНН 7707083893/575202001
    р/сч 40703810547000 120131;
    к/сч 30101810300000000601.
Председатель приходского совета Свято-Иоанно-Крестительского храма о. Иоанн (ТРОИЦКИЙ).
«Орловскя правда», 31.10.03 г.


ПРИВЕТСТВЕННЫЙ АДРЕС АРХИЕПИСКОПУ ОРЛОВСКОМУ И ЛИВЕНСКОМУ ПАИСИЮ

Архиепископ Орловский и Ливенский Паисий Ваше Высокопреосвященство! Дорогой наш Святитель, благостный и чадолюбивый отец!
В этот юбилейный год Вашего Архиерейского служения мы с любовью стремились быть с Вами и получили настоящую духовную радость от общения с Вами, как чада любимого отца.
Сегодня нас снова объединяют прекрасные отношения, и хочется снова быть вместе, чтобы насладиться взаимными добрыми отношениями в день Вашего Ангела, т.к. Ваш праздник – это и наш праздник. Мы сегодня с особым усердием молимся Вашему небесному патрону – преподобному Паисию Величковскому, который является самым близким для Вас молитвенником, покровителем и ходатаем пред Господом, и мы с любовью возносим ему сегодня свои молитвы о здравии Вашем и благоденствии нам на радость и Святой Церкви на благо. У нас к Вам истинная, чистая сыновняя любовь, проверенная жизнью, так как мы знаем Вас на протяжении более чем сорока лет. Занимая любое положение при Церкви, Вы всегда заслуживали всеобщую дюбовь, доверие, уважение и доброе к Вам отношение, а тем более теперь, после пятнадцатилетнего служения Святой Церкви в Архиерейском сане. Об этом можно судить даже и по тому, как наполняется Кафедральный собор в дни Ваших торжеств.
Когда Вы посещаете приходские храмы в дни престольных праздников, какое велие торжество для нас представляет Архиерейское служение. Эта радость запоминается на годы, а особенно Ваше духовное окормление. От всей души и сердца каждый молящийся прочувственно молится о Вашем здравии и благоденствии с горячей любовью. А разве можно умолчать о том, что в епархии до Вас не было монастырей, тюремных храмов, домовых часовен, а теперь все эти ниши заполнены Вашими заботами. Даже есть православная гимназия и в университете – отделения религиоведения и богословия. С Вашего благословения священники преподают богословские предметы в учебных заведениях, и при многих открыты приходские воскресные школы.
Духовенство по Вашему благословению участвует во всех конференциях, чтениях, выставках.
73 года служения Вашего Господу как христианина и шестнадцатый год в святительском сане – это наша гордость за своего Архипастыря.
Благословен Бог, даровавший Вам крепость и силу твердо и непреткновенно пройти это многотрудное поприще служения на ниве Христовой. Верховный Пастыреначальник облек Вас Своей Божественной благодатию в высшую степень священства, немощная врачующую и оскудевающая восполняющую. Это такое величие сана и такая высота в иерархической лестнице, перед которой самые высокие умы и великие подвижники веры и благочестия или в страхе и ужасе отступали, или благоговейно и притрепетно по долгу послушания преклонялись, сознавая свое бессилие и слабость.
Вы подражатель Пастыреначальника Иисуса Христа, кроткого и смиренного сердцем (Матф. 11, 29), о котором св. апостол Павел выразительно сказал: «Таков нам подобаше архиерей быти» (Евр. 7, 26). Это претрудное служение, полное величайшей ответственности перед Господом за вверяемых Вашему попечению и окормлению своих чад, Вы с честью несете на всем пути бурного житейского моря, имеющего свои рифы и скалы, отмели и штормы. Минуя все эти преграды, Вы уверенно ведете свою паству, как опытный кормчий, к тихой гавани. Нас всегда трогает Ваша отеческая доброта, покрывающая любовью наши немощи и недостатки. Ваши дела всегда благородны, похожи на добрые советы, виновного стараетесь исправить, но не сделать несчастным, зло побеждаете добром. Никто не потерпел от Вас незаслуженных притеснений или обид. Вот почему Ваша паства – мы все – такое безбрежное море любви простирает к Вам всегда и особенно в дни торжеств в Вашу честь, как сегодня.
Мы по силе нашей вознесли сегодня свои молитвы Господу и просили предстательства за Вас Вашего небесного покровителя, чтобы укрепил он Своей благодатию Ваши силы в грядущие многие и премногие годы жизни и деятельности в «мире цела, честна, здрава, долгоденствующа, право правяща слово своея истины». Приветствуя и поздравляя Вас, дорогой Владыка, примите от нас искреннюю благодарность за Вашу к нам любовь, которая составляет нравственное начало Вашей деятельности.
Просим Вас, Святитель Божий, благословите и обнимите нас всех теплой любовью отца, чтобы, согреваемые ею с большой ревностью спешили мы на подвиг добра, чести, долга, преданности Вам, Церкви и Отечеству.
Многая и премногая благая Вам лета !!!
Г. Орел, 2003 год.
СВЯТО-ВВЕДЕНСКИЙ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ г. ОРЛА
Монастырь был основан указом Архиепископа Коломенского и Каширского Никиты от 20 сентября 1686 года. Этот указ последовал в ответ на челобитную об открытии в Орле девичьего монастыря, поданную от орловских монахинь и граждан всех сословий. Первой настоятельницей стала схиигумения Евдокия.
Получил название Введенского от освящения выстроенной в 1687 году деревянной церкви в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. В 1703 – 1708 годах храм был перестроен в камне. В 1769 – 1770 гг. построена Тихвинская над Святыми вратами церковь.
По штатам 1764 года монастырь был причислен к третьеклассным необщежительным монастырям.
Период расцвета Введенского монастыря связан с именем замечательной подвижницы схиигумении Серафимы (Соковниной). В 1821 году она была переведена настоятельницей в Орел из Севского Троицкого монастыря, где прожила в полузатворе более 20 лет. Усвоив под руководством старицы строгий аскетический образ жизни, она не изменила его во все продолжение своего 24-летнего управления обителью. Первой заботой игумении Серафимы было внутреннее созидание души насельниц монастыря, невыгодно расположенного в главной части губернского города с его неизбежными мирскими соблазнами. Ею был устрожен монастырский устав, установлено строгое благочиние. Число насельниц значительно возросло, поскольку их привлекала возможность духовного возрастания под руководством старицы-игумении, любившей повторять: «Монастыри обогащаются не деньгами, а благочестием. Живите благочестиво, и монастырь никогда не оскудеет». Введенский монастырь при игумении Серафиме процветал и в нравственном, и в материальном отношении. Были приобретены земельные угодья, капитально перестроена главная церковь, поновлены интерьеры храмов, перестроены монашеские келлии.
«Крепчайшему болий искус». В 1843 году в опустошительном пожаре выгорели дотла все монастырские строения, за исключением двух каменных храмов. Катастрофа уничтожила плоды всех трудов схиигумении Серафимы. Но матушка без ропота и без отчаяния продолжала служение, на которое была поставлена. Она скончалась после продолжительной болезни 3 января 1845 года.
На протяжении пяти лет сестры ожидали возрождения своей обители в крайней скудости, питаясь от рукоделия и пожертвований, но не соглашаясь на предложения епархиального начальства перейти в другие монастыри. В 1848 году началось строительство обители на новом месте, «почти за городом при приходской Христорождественской церкви у Курской заставы». Вновь стала налаживаться монашеская жизнь. С этого времени сестры окормляются у оптинских старцев. Вокруг пятипрестольной Христорождественской церкви (1820) стараниями настоятельниц монастыря были построены храмы:
    – в 1865 году – надвратный Тихвинский, где совершались требы;
    – в 1881 году – Воскресения Словущего, усыпальница, здесь читали неусыпаемую Псалтирь;
    – в 1886 году – Святой Живоначальной Троицы – усыпальница схииг. Серафимы (Соковниной);
    – в 1895 году – Воскресения Христова, на Афанасьевском кладбище, устроенном заботами игумении Антонии (Соколовой).
В монастырский комплекс входили также игуменский корпус, трапезная, деревянные келлии монахинь, больница, странноприимный дом, здание церковноприходской школы. В монастырской двухклассной Свято-Ольгинской школе, основанной в 1870 году игуменией Амфилохией (Объедковой), ежегодно обучалось более ста девочек из бедных семей; многие воспитанницы жили на территории обители на полном иждивении. В военные годы сестры несли служение в организованном обителью лазарете и в приюте для девочек-беженок. Монастырю принадлежали значительные земельные угодья, пасека, мельница, рыбные ловли, водонапорная башня. Число насельниц достигало 700 человек. Обитель славилась своими золотошвейными мастерскими.
Одна из насельниц Орловского Введенского монастыря, схимонахиня Макария (Коротнева, 1903), послужила прототипом для создания образа Лизы Калитиной – главной героини романа И. С. Тургенева «Дворянское гнездо».
Монастырь посещали императрица Елисавета (1844), императрица Екатерина (1787), имп. Александра Феодоровна (1837), неоднократно – Сергей Нилус, преподобномученица великая княгиня Елисавета Феодоровна, святой праведный Иоанн Кронштадтский, имевший переписку с игуменией Антонией (Соколовой), управлявшей обителью более 30 лет, с 1874 по 1907 год.
Священнослужители и сестры закрытой 
              обители
Сщмч. епископ Серафим (Остроумов), игумения Алексия (Тимашева-Беринг), священнослужители и сестры закрытой обители.

В 1923 году монастырь был официально закрыт. Чтобы как-то продлить существование обители, сестры организовали две трудовые артели: пчеловодческую и вышивальную, работавшую исключительно на экспорт. В 20-е годы все монастырские церкви были закрыты. Нелегально монастырь существовал до 1937 года. В 1932 году была арестована последняя игумения Алексия (Тимашева-Беринг). Она твердо и открыто исповедовала православную веру на допросах и была приговорена к 3 годам ссылки. Впоследствии была повторно арестована и осуждена на 10 лет концлагерей. В 1937 году последний монастырский духовник протоиерей Павел Святитский, управляющая казначея монахиня Кира (Нарышкина) и несколько сестер обители были арестованы и расстреляны. Более ста сестер, проживавших в Орле, арестованы и осуждены на разные сроки.
Христорождественский собор был передан под клуб рабочих города. Величественная колокольня собора была разобрана технически неграмотно, здание дало трещины и было также разобрано до основания. В храме Воскресения Словущего разместилась обувная мастерская, а затем склады, в Тихвинской церкви – физкультурный зал пионерской организации, причем шатровый верх храма с колокольней был разобран. Монашеские келлии, здания гостиницы и школы были национализированы и переданы под жилье рабочим-железнодорожникам. С 1965 года на территории монастыря размещался завод резино-технических изделий, использовавший помещения святых храмов в своих целях: в Троицкой церкви были цеха, в Воскресенской – склады продукции, в Тихвинской – красный уголок и производственные отделы.
В 1993 году по благословению Высокопреосвященного Паисия обитель начала возрождаться. Престол Тихвинской церкви был освящен 22 декабря 1994 года. Первый постриг совершен 27 мая 1995 года. Несколько лет монастырю пришлось сосуществовать с работающим на полную мощность заводом. Лишь в 1999 году последний цех вывез наконец остатки своего оборудования и окончательно освободил монастырь. Расчистка заводской территории потребовала нескольких лет. Свалки постепенно сменялись цветущими газонами. Современные насельницы обители
На сегодняшний день отремонтированы часовня во имя прмц. Елисаветы и Тихвинская церковь, где продолжается возведение резного иконостаса. Восстанавливается храм Воскресения Словущего. Заново отстроен новый трехэтажный келейный корпус, в котором разместились также издательство, иконописная, швейная и рукодельная мастерские. В мастерских, а также в просфорне, на клиросе, на цветниках несут послушания сестры обители. Действуют воскресная школа и библиотека для насельниц и прихожан. Ежедневно совершается Литургия, полный уставной круг богослужений. Начало богослужений утром в 7.30, вечером в 17.00. Продолжаются ремонтные и строительные работы по восстановлению монастыря.
Монастырь имеет подворье – подсобное хозяйство в д. Ивановке Орловского р-на: здесь более 40 га земли, скотный двор, птичник, пасека. На подворье отстроен жилой сестринский корпус с домовой церковью во имя Новомучеников и Исповедников Российских; еженедельно совершается Литургия.
Обитель духовно окормляет женскую и детскую колонии, психобольницу строгого режима, детские школы-интернаты, дом ветеранов.
Главная святыня – чудотворный список Балыкинской иконы Божией Матери, переданный в дар обители в 1712 году святителем Иоанном (Максимовичем), впоследствии митрополитом Тобольским. Этот образ прославился в 1858 году исцелением перед ним бесноватой женщины, затем последовали многочисленные случаи благодатной помощи. После революции главная монастырская святыня бережно сохранялась сестрами и прихожанками. 13 июля 1995 года, в день церковного празднования Балыкинской иконы, образ был торжественным крестным ходом перенесен в возрождающийся монастырь. По молитвам пред чудотворной иконой и поныне происходят исцеления. По благословению Архиепископа Орловского и Ливенского Паисия каждую среду на вечернем богослужении пред иконой поется акафист, каждый четверг по окончании Литургии – молебен с водоосвящением.
В храме выставлены для молитвенного поклонения частица Животворящего Древа Креста Господня, два ковчега с частицами мощей преподобных отцев Киево-Печерских и многих других угодников Божиих, а также иконы с частицами мощей свт. Игнатия (Брянчанинова), свт. Иоасафа Белгородского, свт. Иоанна Тобольского, вмч. Пантелеймона, Севастийских мучеников, прпмч. Елисаветы Феодоровны и ин. Варвары, блгв. кнн. Петра и Февронии, прп. Иова Почаевского. Всего обитель хранит более 70 частиц честных мощей, которые выносятся для поклонения в дни празднования святых, коим они принадлежат.

Духовник обители – насельник Свято-Введенской Оптиной пустыни схиигумен Илий (Ноздрин).
Настоятельница – игумения Олимпиада (Рожновская).
Адрес: 302004, г. Орел, ул. 1-я Курская, 92.
Банковские реквизиты:
    Орловское ОСБ № 8595 г. Орел
    ИНН 5751007136
    Р/С 407 038 101 470 001 10059
    К/С 301 018 103 000 000 006 01
    БИК 045402601
    ОКОНХ-98700 ОКПО-25978592

ЖИТИЕ ХРИСТА РАДИ ЮРОДИВОГО АФАНАСИЯ АНДРЕЕВИЧА САЙКО
(Продолжение. Начало в № 10-2003)

Христа ради юродивый Афанасий Андреевич Сайко В октябре 1950 г. Афанасия Андреевича перевели в психиатрическую больницу г. Воронежа, подальше от орловских его почитателей, забыв ли или по Божьему промыслу не указав в сопроводительном документе, что старец представляет собой опасность не для народа, а для власть предержащих. Воронежские медики, понаблюдав за ним около полутора месяцев, сочли нецелесообразным содержать Афанасия Андреевича в больнице. Этому очень способствовала Ангелина Васильевна Дмитриевская, взявшая на себя огромный труд сопровождать и защищать старца во всех его мытарствах. Последовав за ним в Воронеж и представившись врачам как его духовная дочь, она просила врачей поступить по совести. Те так и сделали и выписали блаженного Афанасия на попечение «дочери». Это произошло в ноябре 1950 г.
А уже 7 декабря 1950 г. работники УВД по доносу снова доставили Афанасия Андреевича в психоприемник, а потом и в психобольницу с припиской в истории болезни: больного изолировать, доступ посетителей запретить. За ним установлен особый надзор, передачи не принимали, отношение врачей ухудшилось. Но и этого показалось мало. Боясь его влияния на верующих, в сентябре 1951 г. перевели старца в Томскую психиатрическую больницу, подальше от любящих его орловских почитателей. Долго решался вопрос с «вышестоящими организациями» об освобождении старца из больницы, и вот наконец 10 мая 1955 г. в истории болезни появилась последняя запись: «Выписан женой под расписку». Женой они посчитали все ту же Ангелину Васильевну Дмитриевскую, которая, по промыслу Божию, не оставляла блаженного Афанасия до последнего его часа, разделяя с ним все тяготы и невзгоды. И сердцем, и душой стремился Афанасий Андреевич вернуться из долгих своих и вынужденных странствий в г. Орел, который он считал своим уделом, данным ему Богом. Но власти не разрешили ему жить в областном центре. Тогда Ангелина Васильевна, с трудом добившаяся опекунства над старцем, купила маленький домик, хатку, на станции Снежетьская Брянской области, где прожила рядом с блаженным Афанасием десять лет – до самой его смерти, терпеливо, а может, и с радостью неся свой крест во славу Божию. Их соседка Анна вспоминает, что Афанасий Андреевич был на вид совсем старенький, седой, но роста высокого, ходил всегда с грустью на лице, никогда не смеялся. Ангелина Васильевна тоже была роста высокого, худенькая, ветхая, но добрая. Соседи сначала с подозрением относились к старикам – с причудами, мол, они. Однако зажженная Богом свеча осветила и отогрела сердца многих людей и здесь, на маленькой брянской станции.
Вскоре после приезда «орловских пришельцев» случилась авария – перевернулся автобус Брянск – Снежеть, а в автобусе ехал Афанасий Андреевич. Началась паника, а блаженный спокойно так говорит: «Успокойтесь, все будут живы и не травмированы». И что же вы думаете? Так и случилось. Ни у кого даже царапины не было. Тут люди поняли, что живет рядом с ними человек не с причудами, а Богу угодный, и стали совсем иначе относиться к нему. Плохих, нечестных людей он не принимал, а добрых видел и общался с ними. Была у него в соседстве простая, добрая девушка Тося, образование всего 2 класса, а душа к Богу тянулась. Так вот, Афанасий Андреевич научил ее читать молитвы, брал иногда с собой на прогулки в лес, где всегда собирал шишки – кланялся, Богу молился. Он предсказал ей всю жизнь наперед, молился о ней, когда у нее были трудные роды, и, слава Богу, все обошлось без операции. Эта же Тося посодействовала женщине, приехавшей из г. Бежицы к старцу со своей бедой. Сын у нее был немым от рождения. Сначала блаженный Афанасий не захотел ее выслушать, а потом принял и сказал: «Будет говорить!» Трижды велел он приезжать несчастной матери к нему, а после третьего приезда мальчик заговорил. Сколько же сил отдал старец в молитвах об одном только этом мальчике, сколько молитв вознес перед Господом, делая земные бесконечные поклоны в лесу и на дорогах. А люди думали: «Чудак, ненормальный, шишки собирает, ест он, что ли, их?” Когда мальчик заговорил, отыскала счастливая мать Тосю и говорит: «Буду всю жизнь работать на этого дедушку!»
Вера Ильинична Кубарева с Афанасием Андреевичем знакома не была, иногда видела его в магазине, знала, что люди к нему приезжали издалека, сама же никогда не обращалась. Вот однажды собирает она старшую дочку Таню в школу, за 4 км от поселка ходили, и хотела дать ей денег на пирожок. А жила бедно, без мужа двух детей растила. Перетрясла она все сумки, все карманы вывернула – нет ни копейки! Расстроилась, чуть не плачет. И вдруг в дверь постучали. Открыла она и видит: стоит на пороге Афанасий Андреевич и молча протягивает ей рубль. А на рубль этот она в ту пору могла купить 5 буханок хлеба! Поняла она, что Бог послал ей человека того, и хотя икон не знает, а в церковь ходит и просит у Бога милости и молится: «Господи, помилуй!» А уж как были рады милые его сердцу люди в Орле, когда узнали о возвращении Афанасия Андреевича из Сибири! По двое, трое, а иногда и поодиночке ездили они к нему, передавая поклоны от знакомых, но чаще со своими нуждами.
Архимандриту Трифону (Новикову), уроженцу г. Орла, насельнику Троице-Сергиевой лавры, посчастливилось не только знать блаженного старца, но и получить от него напутствие в жизни.
Когда пришло время служить в армии, поехал он к Афанасию Андреевичу за благословением. О нем он лишь слышал, но никогда до этого не видел. А когда увидел, то был поражен. Лицо старца свидетельствовало о том, что это человек не от мира сего – он весь светился. Речь зашла об армии, и Афанасий Андреевич сказал: «Это вопрос не наш». А когда дело коснулось того, как жить после – жениться ли? – тут он твердо сказал: «Храм – твоя невеста!» А потом спросил имя и сказал: «Нет!» и назвал совсем другое имя и встал такой радостный: «На белом коне!» И стал повторять это новое имя, имя мученика на белом коне. Молодой человек не придал большого значения словам старца. Отслужив в армии, он пошел учиться в духовную семинарию. А когда принимал постриг, вдруг в одно мгновение вспомнил всю свою жизнь, беседу с Афанасием Андреевичем, его пророческие слова и имя мученика на белом коне, то самое, которое он, отец архимандрит, носит теперь.
Еще архимандрит Трифон рассказал историю, слышанную им от одной орловской жительницы, хорошо знавшей Афанасия Андреевича. Работала она в то время на Орловском хлебозаводе. Время было трудное, и кусочек хлеба, взятый с хлебозавода, был очень кстати. Брали хлеб, может быть, все работающие, и брали буханками. А эта женщина брала кусочек, и то не всегда, а через смену. И в этот раз она взяла свой кусочек и пошла домой, а на проходной ее задержали и стали обыскивать. Пока ее обыскивали, другие побросали хлеб и спокойно пошли домой. Испугалась эта женщина, просит охранников: «Простите, что я взяла кусочек, больше не буду», но ее не простили, а весь хлеб, брошенный другими рабочими, собрали в мешок и заставили ее нести в милицию, и уже получалось, что это она одна все взяла. Плачет она и просит Господа: «У меня дети маленькие, пусть отпустят меня, и я пойду хоть кому-нибудь поручу их!» Под расписку ее отпустили. А она прямо ночью поехала к Афанасию Андреевичу под Брянск. А он будто ждал ее, веселый такой: «Мама, мама!» Ей не до веселия: «Афанасий Андреевич, как же быть, меня же посадят, а у меня дети останутся?». Он ничего ей не сказал, а повел в лес. И они стали собирать еловые шишки. Собирали часа два или три, набрали два мешка, очень устали. Несут эти шишки – каждый по мешку, а он что-то говорит, говорит… Потом остановился и говорит: «Давай жечь эти шишки». И сожгли. «Все, – говорит, – все сгорело». И больше ничего конкретного не сказал, но был очень радостный. И она поняла, что с ней не будет ничего плохого.
Состоялся народный суд, на котором ее должны были осудить. Но произошло так, что все удивились, ведь в те годы за каждое «не так» давали 10 лет. Судьи были так милостивы, что, узнав о ее большой семье и малых детях, простили ее. Мало того, ей отдали тот мешок с хлебом, который оставался в суде, сказав напоследок, чтобы она больше так не делала. Время было голодное, и хлеба этого ее семье хватило на полтора месяца. И поняла эта женщина, что чудо это Господь сотворил по молитвам Афанасия Андреевича, который, поднимая шишки, делал поклоны Богу и молился о ней.
А вот когда протодиакон Орловского Ахтырского (Никитского) Кафедрального собора Стефан Юрашевич заболел, то поехала его матушка Надежда к Афанасию Андреевичу за благословением для него на поездку в Ессентуки – пить минеральную воду от болезни печени. «Пускай едет, – сказал он ей, – а я буду дома! Там лечат хорошо». А сам лег на скамейку, прикрылся газетой и сложил руки, как покойник. Поехал протодиакон Стефан Юрашевич в Ессентуки, однако вместо пользы у больного началось сильное обострение болезни, и он думал, что пришел конец и что он умрет на Кавказе, а дома дети малые. Но Бог милостив. Добрался кое-как до дома, и врачи предложили делать операцию. Опять ехать к старцу не было уже времени, и пошел протодиакон к старице, монахине Матроне. Она его благословила, и вот уже сорок два года минуло с тех пор и жив протодиакон Стефан и радует прихожан Ахтырского храма и пением своим духовным и молитвами, ко Господу обращенными.
А о монахине Матроне, бывшей в последние годы своей жизни алтарницей в Троицкой церкви, следует сказать особо, ибо имела она непосредственное отношение к Афанасию Андреевичу. У них была тонкая духовная связь. Она – в Орле, он – под Брянском, а друг друга слышали и понимали. Некоторые орловцы, прежде чем ехать к старцу, приходили к матушке Матроне и просили ее благословения: раба Божия Нина тяжело заболела – так, что свет Божий показался ей не мил. Пошла она с матерью своей к матушке Матроне за советом. Та велела ей причаститься в трех церквах через два дня на третий. Так Нина и сделала, а потом поехала к Афанасию Андреевичу. Поездки ее стали регулярными. И с каждым разом ей становилось легче. Однажды Ангелина Васильевна сказала ей, что хорошо бы перед поездкой просить благословения у матушки Матроны, тогда, по молитвам матушки, на старца будет меньше нападок со стороны властей.
В следующий раз, получив благословение матушки Матроны, приехала Нина Ивановна к Афанасию Андреевичу, а он спрашивает у нее: «Как там большая контрольная?» На недоуменный вопрос – о ком идет речь? – ответила Ангелина Васильевна: «Это он о матушке Матроне». Так высоко ценил Афанасий Андреевич ее молитвы.
Несколько раз приезжал к Афанасию Андреевичу митрополит Палладий из Орла. Ангелина Васильевна показывала ему свой огород, а он смотрел и удивлялся – как это она так хорошо научилась выращивать овощи. Нельзя сосчитать, скольким людям помог блаженный Афанасий, юродивый Христа ради. Бог дал ему жизнь трудную, но длинную и послал его на землю по Своей любви к нам, рабам Своим, чтобы не оскудевала в нас Вера, не пропадала Надежда и Любовь.
В апреле, приблизительно за месяц до кончины, передвинул Афанасий Андреевич свою кровать к входной двери и повесил над ней «сердечко» от грампластинки, а дорожки с записью обломал… Он пропел свою песню на земле. По воспоминаниям орловской женщины, посетившей Афанасия Андреевича приблизительно за месяц до его кончины, он сказал, что скоро будет жить в Орле на Крестительском кладбище со своим другом.
Умер он на первой неделе после Пасхи – 5 мая 1967 года. В этот день зашла к нему почтальонша Зинаида Кузьминична. Она заходила к ним часто: то перевод принесет, то посылочку, то бандерольку. Зашла она, а Афанасий Андреевич лежит. Поздравила она его с праздником, а он вскочил быстренько так и зовет Ангелину Васильевну: «Мама, мама! Дайте нам рюмочки-колокольчики!» Она принесла рюмочки маленькие и какую-то наливку. Зинаида Кузьминична пить не хотела, а он упросил: «Сегодня можно, сегодня праздник!» Пошла почтальонша на другой край поселка и вдруг видит – люди бегут и кричат: «Надо же, дед умер!». А прошло-то всего минут двадцать. Накануне он ходил в лес, молился, принес дров, искупался и оделся во все чистое. А умер вечером, когда в доме никого не было, – Ангелину Васильевну послал за молоком. Она пришла, зовет его: «Я вам молочка принесла!» А он лежит, лицо накрыто платком, руки сложены крестообразно, на ногах шерстяные носки.
Никому не сказала Ангелина Васильевна о кончине блаженного старца и всю ночь просидела с ним одна, прощалась. Утром позвала Тосю, позвонили в Орел и Брянск; к одиннадцати часам приехало орловское духовенство на пяти легковых такси. Из Брянска тоже приехали две женщины и мужчины из Воскресенской церкви. Провожали его с пением, славили Христа, ведь была Пасхальная неделя!
Гроб с телом блаженного Афанасия, юродивого Христа ради, поставили в Крестительском храме, и всю ночь там шла заупокойная служба при большом стечении духовенства и мирян. Двери в храм были закрыты, но многим хотелось проститься с ним, посмотреть хоть через окошко. Ангелина Васильевна стояла около гроба в беленьком платочке. Тамара Владимировна Масленникова обратила на это внимание своей матери: «Почему же не в скорбном, почему не в черном?» А мама ее, Надежда Максимовна Набокова (впоследствии монахиня Неонилла), очень, очень почитавшая Афанасия Андреевича, ответила своей дочери: «Потому, что Афанасий Андреевич не простой человек и идет домой». Уже тогда она почитала его как святого.
Похоронили Афанасия Андреевича на Крестительском кладбище в могиле юродивого Христа ради Павла Павловича Кадило-Крестовского. Народу собралось так много, что нельзя было подойти к могиле. Пели все время пасхальный гимн «Христос воскресе». После похорон, недели через две, Ангелина Васильевна возвратилась на станцию Снежетьская в опустевший домик. Но жить там без Афанасия Андреевича не смогла, тосковала. Раздала она иконы и вещи блаженного добрым людям, а сама уехала в Ленинград к сестре, там вскоре и умерла. Очень ей хотелось перезахоронить Афанасия Андреевича в Ленинграде, но митрополит Палладий не разрешил, да и сам блаженный говорил: «Только в Орле».
Дорожка к его могиле не зарастает. Здесь постоянно горит лампада и свечи, лежат цветы. Приходят сюда старые люди, лично знавшие блаженного старца, приводят своих детей и внуков. И приходят не только для того, чтобы помолиться Господу за упокой его души, но опять же со своими немощами, болезнями. Просят Афанасия Андреевича молиться Богу о них. И никто из молящихся в «духе и истине» не остается неуслышанным: ведь Афанасий Андреевич, юродивый Христа ради, ушел из этой жизни только физически и ждет нашего обращения к нему, чтобы молиться о нас, непрестанно молиться, как молился он на земле, во славу Божию.
Епархиальная комиссия по канонизации Орловско-Ливенской епархии.
Окончание в № 12-2003 г.

У БОГА ВСЕ ЖИВЫ
Православное отношение к смерти.

Господь каждого из нас, ныне живущих, в свое время и в свой черед призовет к Себе. «... что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак., гл. 4), – возвестил нам апостол Иаков. Угодники Божий и Святые Отцы Церкви, утешая и укрепляя нас, призывали всех без излишней скорби и уныния быть готовыми к исполнению воли Божией. «Пред смертью вестник не приходит», – поучал нас преподобный Паисий Величковский, показывая, что в каждую минуту должны мы быть готовы предстать пред Богом. А свершение воли Господа видел каждый из нас, провожая в последний путь родных и близких. Отдавая свой последний долг усопшим, мы совершаем благочестивое деяние, и насколько оно значимо в ряду христианских добродетелей, мы видим из примеров, явленных Священным Писанием и Священным Преданием.
Спаситель наш Иисус Христос был распят на кресте, страдал и, возгласив: «...Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк., гл. 23), умер, а у креста, ужасаясь казни и скорбя, пребывала Его Пречистая Матерь и верные ученики. Благочестивый Иосиф из Аримафеи испросил Тело Господа для погребения и, обретя Его, умастил благовониями, покрыв плащаницей, положил во гробе (пещере) новом и привалил камень ко входу. В третий день по смерти Иисуса ученицы Господа – Святые Жены мироносицы, неся приготовленные ароматы, пришли ко гробу, чтобы помазать Тело Спасителя, но не Тело они увидели, а услышали радостную весть, что воскрес наш Господь. А Спаситель, воскреснув прежде всего Своим Божественным Естеством, сошел во ад, извел оттуда души праведников, в этот же день явился святым апостолам и, приветствуя, сказал им: «мир вам», подтверждая тем самым Свое и телесное воскресение. В девятый день по Своей смерти Господь, пройдя чрез запертую дверь, вновь явился своим верным ученикам, а также и апостолу Фоме, ранее Его не видевшему и поверившему в воскресение, лишь осязав Его раны. И ему Он сказал: «...ты поверил потому, что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин., гл. 20), а в сороковой день вознесся на небеса, возвестив всем верным: «...Я с вами во все дни до скончания века» (Мф., гл. 28). Так о смерти и погребении Иисуса Христа повествуют нам святые евангелисты. А в святом граде Иерусалиме, в храме Воскресения Христова, в пещере Живоносного Гроба Господня, пребывает «плита помазания» – камень, на который было положено Тело Спасителя, а затем помазано ароматами и покрыто плащаницей.
Дошедшие до нас через Священное Писание и Священное Предание обряды погребения Господа, а также и деяния Самого Спасителя по воскресении Своем взяты православными христианами в основу традиций погребения и поминовения усопших. Заботы о подготовке христиан в последний путь и о проводах уже усопших взяла на себя наша Святая Православная Церковь, которая вела нас по жизни земной и которая не покидает своих верных чад и в жизни небесной, поскольку «для Церкви нет живых и мертвых, а у Бога все живы». И в этом своеобразном единении ныне живущих с уже усопшими – родными, близкими и дорогими людьми – дарует нам Церковь и Сам Господь утешения в скорбях.

Со святыми упокой

Напутствуя христианина перед смертью, Святая Церковь принимает от него Покаяние, отпускает ему грехи, а также укрепляет его духовно и телесно, приобщая ко Святому Причастию, совершая Елеосвящение. Являя свое смирение, надо простить всех остающихся в этой жизни, поскольку Сам Спаситель, уже будучи распятым на кресте, говорил о всех подвергших Его казни: «Отче, прости им, ибо не ведают, что делают» (Лк., гл. 23).
Святые евангелисты отмечают, что Сам Господь в момент смерти не был оставлен близкими Ему в земной жизни людьми. Священное Предание, повествуя о блаженном Успении Пресвятой Богородицы, говорит, что при ней в это время были почти все святые Апостолы, и Сын Ее, Господь и Спаситель наш Иисус Христос явился, чтобы принять Ее пречистую душу. Из всего этого мы видим, насколько важно, чтобы при последних минутах христианина присутствовали его родные и близкие, – это священный долг каждого православного человека, поскольку сам отходящий не всегда уж и слова произнести сможет. «Уста мои молчат, и язык ничего не говорит, но сердце вещает, потому что, снедая его, внутри меня разгорается огонь сокрушения и призывает неизреченными словами Тебя, Пресвятая Дева», – сетует умирающий. При отходе человека к жизни вечной над ним читается особая молитва – «Канон молебный ко Господу Иисусу Христу и Пречистой Богородице Матери Господни при разлучении души от тела всякого православного». Читается он от лица отходящего, чтобы умиротворить его душу при ее исходе из тела.
По упокоении христианина и Церковь, и все его близкие являют прежде всего то, что почивший был православным христианином и верным чадом Церкви Христовой, что он чист пред Богом и даже по смерти своей пребывает в лоне Матери Церкви и вручает свою душу под благодатный Покров Церкви Небесной. Над усопшим, который трудами родных и близких омыт, обряжен и пребывает во гробе, лицом к выходу под иконами, с крестом и разрешительной молитвой в руках и с венцом на челе, служатся панихиды, при которых звучат моления о прощении грехов и об упокоении его в Царствии Небесном. При служении возжигаются свечи, символизирующие нашу веру в будущую небесную и светлую жизнь. В конце панихиды свечи гасят, показывая, что и жизнь человеческая погаснет, как свеча, не всегда и догорев до конца.
И в омовение, и в облачение усопшего вложен определенный смысл, ведь тело «есть храм души», и оно должно быть достойно представлено пред Богом и явить Ему чистоту и непорочность усопшего и по воскресении его. А новые одежды усопшего показывают на одежды нетления и бессмертия. «Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие» (1 Кор., гл. 15). Не без причины и не без цели Церковь с древнейших времен установила читать над усопшим и от имени его днем и ночью Псалтирь, дарованный нам царем Давидом, от которого по земной плоти, через Деву Марию, происходит Спаситель наш. Ведь Псалтирь есть молитва ко Господу и об усопшем, и о живых, и в радость, и в утешение скорбящим. Излагая эту книгу по наущению Духа Святого, царь Давид даровал ее всем чаявшим пришествия Спасителя и принявшим Господа Иисуса Христа. Книгу эту как бы от своих уст может читать каждый – и живой, и усопший.
Пред выносом тела еще раз читается «Канон молебный ...», почивший выносится лицом к выходу, сопровождаемый молитвами, и препровождается в храм. Встречают усопшего торжественно, с колокольным звоном, священник, произнося молитвы и сопровождая их кадильным воскурением, вместе с хором идет ему навстречу, а затем все следуют в храм, где он располагается лицом к алтарю, как и в жизни при молениях. При свершении погребальной службы кратко повествуется о сотворении человека, его судьбе и покорности воле Творца: «Сам Ты, Творец и Создатель человека, един бессмертен, а мы все земные, из земли созданные и в ту же землю возвратимся, как повелел Ты, Создатель – «...ты земля и в землю возвратишься». Туда-то все мы, землеродные, и пойдем с надгробными рыданиями». Несмотря на все грехи наши тяжкие, человек был, есть и будет «образ славы Божией», и наша Мать Святая Церковь молит Владыку нашего и Творца, по милости Его неизреченной, простить усопшему грехи и сподобить его Царствия Небесного и возглашает: «Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, где нет болезни, скорбей и страданий, но жизнь вечно блаженная.» А обращаясь к живым, устами святого апостола Павла нам дается утешение: «Не хочу ... оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с ним. Ибо сие говорим словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде: потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес., гл. 4). И Сам Господь устами святого апостола и евангелиста Иоанна возглашает Свою волю: «И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин., гл. 5). Священник чтением «разрешительной молитвы» разрешает бывшие на усопшем запрещения и грехи, влагает ему в правую руку «разрешительную грамоту» с его полным христианским именем и с миром отпускает в путь ко Господу. Родные и близкие прощаются с усопшим, испрашивают у него прощения и воздают ему последнее целование. «Приидите, последнее целование дадим, братие, умершему, благодаряще Бога...». Обратив лицо усопшего к выходу его выносят из храма. У могилы тело полностью закрывается погребальным покровом, крестообразно, от головы к ногам и с правого плеча на левое, как и крестился при жизни, посыпается землей, и гроб закрывается крышкой. Обратив лик усопшего к востоку, гроб с телом опускают в место последнего упокоения, сопровождая это «Трисвятой» молитвой. «Земля еси – и в землю отыдеши» (Быт., гл. 3) – такова воля Творца. Каждый из провожающих бросает горсть земли, молитвенно поминая усопшего. Над могильным холмом, в ногах у почившего, воздвигается православный крест.

Вечная память

Желая почтить и помянуть усопшего, должны мы постоянно помнить молитвенное его к нам обращение, в котором он просит нас о нашем за него ходатайстве пред Богом: «Братья, друзья, родственники и знакомые! Видя, как я лежу безмолвный и бездыханный, плачьте обо мне. Давно ли я беседовал с вами? И вот как скоро настиг меня смертный час. О, все вы, которые любили меня! Подойдите, отдайте мне последнее целование; больше мне уже не быть и не беседовать с вами, потому что я отхожу к Судии, у которого нет лицеприятия, пред которым предстоят наравне раб и господин, царь и воин, богатый и нищий – все равны. И каждый за свои дела будет прославлен или посрамлен. Но прошу всех и умоляю: непрестанно обо мне молитеся Христу, чтобы я не был за свои грехи ввержен в место мучения, но чтобы Он вселил меня туда, где свет жизни». И исполняя свой христианский долг, живые молятся за усопших и ходатайствуют за них пред Господом. Помянуть почивших всегда уместно и в любое время, и в любой день. Наша Святая Православная Церковь постоянно молится о всех прежде почивших – «отцех и братиях наших», но Она также может свершить особое молитвенное поминовение о каждом усопшем – частное поминовение, исходя из обращений любого христианина. По православной традиции усопшие особо поминаются в третий, девятый и сороковой день по упокоении, затем в год и три года, а далее в «день ангела». Значимость молитвенного общения в эти дни с усопшим явлена нам в том, что в такие дни Сам Спаситель, по Своем воскресении, являлся верной Ему братии и снисходил во ад, чтобы вывести из него души праведные, и вознесся на небеса. Об особых состояниях души в эти дни повествует нам и Священное Предание устами святого отца нашего Макария Александрийского, которому явлены были свыше откровения в этом. В эти дни душа представляется на поклонение Господу, и искренние молитвы живых за усопших, услышанные Самим Творцом, умиротворяют мятущуюся душу, пред которой является и величие Благости Божией, и мера Его осуждения. Наши молитвы могут действовать на душу усопших непосредственно, если только они скончались, пребывая в православной (правой) вере, с истинным раскаянием и пребывая в церковном общении, поскольку, даже отойдя в мир иной, они принадлежат к нашей единой Церкви – Телу Христову. И даже в тот, иной мир они принесли пребывающее в них доброе начало – «семена новой жизни». Для скончавшихся вне Церкви наши молитвы недосягаемы. Но молитвами нашими не новые заслуги созидаются для усопших, а только извлекаются последствия из пребывавших в них при жизни христианских добродетелей. Общим днем поминовения является суббота – «день покоя». Особыми молениями Православная Церковь отмечает «родительские субботы», из которых пять являются «вселенскими»: суббота за две недели до начала Великого Поста – «мясопустная», вторая, третья и четвертая субботы Великого Поста – «великопостные» и суббота накануне дня Святой Живоначальной Троицы – «троицкая». Родительской является и суббота перед днем чествования великомученика Димитрия Солунского (8 ноября нового стиля). Днями поминовения являются также девятый день по Пасхе (вторник), именуемый «Радоница», когда мы живые приносим и усопшим радостную весть: «Христос воскрес», и день «Усекновения Главы Иоанна Предтечи» (11 сентября нового стиля). Домашняя молитва, милостыня и помощь неимущим, пожертвования на богоугодные дела, церковные служения – все уместно для поминовения усопших, но особо благодатно помянуть его при свершении Божественной Литургии, ибо в это время частицы просфоры, изъятые за живых и усопших, погружаются в Истинную Кровь Господню с молением «Отмый, Господи, грехи поминавших зде Кровию Своею Честною, молитвами святых Твоих». И это большее, что мы можем воздать усопшему.
Благочестивый обычай поминать усопшего за совместной трапезой существует у христиан издревле, о нем повествует нам еще пророк Иеремия в еще более древние времена. Поминали с молитвой, преломляя и вкушая хлеба. На Руси в поминальную трапезу традиционно входят блины и кутья. Обычно поминали сладким, вспоминая благие дела усопшего. Надо помнить, что поминальная трапеза – это время скорби.
Но самое главное при совместной трапезе, вспомянув Господа Иисуса Христа, всем присутствующим помолиться за усопшего, а о совместном молении Сам Спаситель сказал: «Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф., гл. 21). А если с искренней верой просить будем, зачтет Господь наши прошения: « Все, что ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф., гл. 21). И веруя в воскресение Христово, будем чаять и грядущего нашего всеобщего воскресения, завещанного Спасителем, о котором возвестил нам святой апостол Павел: «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор., гл. 15).
Братия, позаботимся же об усопших, чтобы сделать для них все, что мы можем, сотворим им вечную память, ибо «Блаженны милостивы, яко тии помиловани будут» (Мф., гл. 5).

Свидетели славы Божией

Господь, в утешение христианам и в подтверждение истинности Веры Православной, даровал нам многие нерукотворные святыни – мощи прославленных в святости Угодников Божиих. Каждый из этих некогда живших, а затем почивших людей просиял своими деяниями. Кто воспринял «венец мученика», кто твердо исповедовал «правую веру», кто бескорыстно служил людям, кто в уединении и затворе возносил непрестанные моления, а кто просто скромно и смиренно «жил по вере». Но главное во всех них – твердая и искренняя вера, а также непрерывающаяся о них память и непрестанные к ним молитвенное обращение многих поколений христиан. Не все ниспосланные нам святыни обретены Церковью, некоторые до сих пор пребывают «под спудом» или «в местах сокровенных» и обретение их по мере стяжания нами сокровищ духовных есть великое торжество для всей полноты Церкви, поскольку является нам «свидетель славы Божией», душой пребывающий пред престолом Господним, а нетленный телесно – среди нашего общения. Именно на святых мощах Господь, по нашим молениям, преосуществляет хлеб и вино в Истинные Тело и Кровь Христовы – Святое Причастие, которре и есть самая великая «видимая» святыня Церкви Христовой, ибо на Своей Крови Спаситель Церковь и утвердил. Первые христиане Божественную Литургию свершали на могилах мучеников, «кровию своей, и даже до смерти» свидетельствовавших о воскресшем Господе. Ныне святые мощи пребывают в антиминсе (покрове, полагаемом на Святой Престол), на котором и свершается преосуществление. Господь Сам полагает печать нетления и Сам указует, где и как обрести святые останки Угодников Своих. Церковь же и все мы, православные, лишь смиренно воспринимаем этот благостный дар и по своему усердию прилагаемся к ним в своих молениях. Как духовные сокровища и как видимые «свидетели славы Божией» пребывают во Вселенской Церкви живоносные мощи святых апостолов, мучеников и исповедников – простых мирян, монашествующих, иереев и иерархов, и мы, воздавая им молитвенное поклонение как непреложную, свыше ниспосланную истину, должны воспринять то, что не «чином святости» прославлены мощи – пребыванием на них Благодати Божией, коей нет меры, и подана Она будет каждому лишь по мере веры его.
А. ХЛУДЕЕВ.
ПОКЛОНИМСЯ ПАМЯТИ ПРЕДКОВ
(Продолжение. Начало в № 10 - 2003 г.)

Критовский "Иерусалим"
Собирая сведения об этом удивительном селе и вчитываясь в страницы «Епархиальных Ведомостей» в Бунинке, вначале удивлялся тому, что в отношении большинства сел Орловско-Севской епархии указывалось не только название села, но и его храма. А по поводу Критово писалось так: «28 апреля 1900 года Архиепископ Орловский и Севский Никанор рукоположил псаломщика Успенской церкви на Озерне Валерия Руднева в дьяконы и направил его для дальнейшего служения в с. Критово». Потом понял: само Критово и его собор имели в губернии такую известность, что редакторы просто экономили бумагу на названии храма. Стали понятными другие высказывания старушек, когда удалось собрать какие-то сведения о настоятеле Критовского собора Михаиле Сергеевиче Глаголеве. Эта личность просто поражает своей преданностью и рвением в служении Богу и людям. Он одновременно успевал вести постоянную службу в соборе, в Критовской школе, был наблюдателем за школьным образованием на четвертом Успенском участке с 1885 г., вел уроки в Каменско-Моховской школе. И свою работу выполнял так, что 22 февраля 1898 года Архиепископ Орловский и Севский Митрофаний (впоследствии признанный Святым) награждает М. С. Глаголева скуфьей «за отличное служение, воспитание прихожан и успехи на ниве народного образования», затем назначает его помощником Благочинного четвертого участка Малоархангельского уезда, а с 24 августа 1898 года – Благочинным. В 1900 году М. С. Глаголев избран под № 75 членом-сотрудником Императорского Православного Палестинского Общества (Вот почему многие в округе совершали паломничества по Святым местам зарубежья через Критово!) В 1903 году М. С. Глаголев избран Действительным Членом Орловского отделения Православного Петропавловского Братства (Общество книголюбов-проповедников). К этому времени при Критовском соборе уже создана безплатная общедоступная библиотека. Дальнейшая судьба Михаила Сергеевича Глаголева нам неизвестна. Вполне возможно, что он был похоронен у северо-восточной стены алтаря Николая Чудотворца своего собора среди иных священнослужителей. А это почетное кладбище разрывалось в 1936 году перед взрывом собора черными лицами в поисках драгоценностей и в 1970 – 88 гг., когда забирались кирпичи, щебенка, надгробные плиты священников для строительства свинарника в Моховом.
О значении Критово и его собора для округи говорит уже само название должности, которую носил последний настоятель собора – Владимир Михайлович Кучинский. Она обозначена им собственноручно на заявлении о получении церковного устава в Малоархангельское уездное управление от 20 января 1924 года и звучит так: «Епископ Малоархангельский и Мценский викарий Орловской Епархии», т. е. Критовский собор был Кафедральным собором для всех православных Малоархангельского и Мценского уездов. Дальнейшие сведения о В. М. Кучинском у нас также очень скудные. Известно, что у него был отобран и дом, и имущество и последние годы он жил временно в чужом доме. 20 марта 1925 г. Покровский волисполком (председатель Сопин, члены Лысенко и Данилочкин, секретарь Некрасов), рассматривая дела на жителей с. Критово и других поселений за порубку кустарника на «Критовской даче (?)» – до революции дрова завозились из брянских уездов, – вынес решение Кучинского Владимира Михайловича за то, что он поп, подвергнуть штрафу в двойном размере. А 28 апреля 1927 г. тот же состав Покровского волисполкома подверг резкой критике председателя Критовского кредитного банка Григорова за выдачу кредита члену кредитного общества «попу Кучинскому» и, как отмечено в протоколе № 54, принял решение «запретить выдавать кредит чуждым классовым элементам, а Устав общества в этом деле нам не указ». По рассказам старожилов, В. М. Кучинский после взрыва собора, опасаясь за свою жизнь, бежит из Критово в Харьков в сопровождении соседнего подростка, взятого для конспирации, и скрывается от него в привокзальной Харьковской толпе.
И вообще антиправославную линию Покровский волисполком под председательством Сопина проводит при рассмотрении всех вопросов не колеблясь. Так, например, в том же 1927 году, рассматривая материалы за порубку кустарников на жителей Критово, Каменки, Красноржавца, Красного Луча, волисполком крестьянина Критово, председателя Церковного Совета Никиту Максимовича Кузнецова, и его односельчанина, члена Церковного Совета бедняка и погорельца Евсикова Митрофана Кирилловича, подвергает штрафу в тройном размере в отличие от остальных лесонарушителей, «как служителей культа», что и записано в протоколе. По архивным данным за 1896 год, в Критовский приход входили: Алексеевка и Ново-Алексеевка, Александровка и Ново-Александровка, Критово, Каменка Моховая, Красный Ржавец, Озерское, Коровий Верх – Кологреево, Николаевка, Секретарка, Петровское. По статистическим данным, на 1893 год в них проживало 1052 мужских душ, не считая женщин и детей. Сейчас жизнь продолжается из них только в Кологреево, да и то на 50% население его состоит из кавказцев, для которых Кологреево, конечно, считается только местом для добывания средств жизни. Остальных поселений нет даже на картах.
О богатстве наших предков свидетельствует сообщение благочинного четвертого участка Василия Успенского Архиепископу Орловскому и Севскому о том, что в 1856 году Критовский собор только из своего свечного дохода перечислил на содержание Орловской семинарии 10 рублей 79 копеек и на содержание бедных студентов – 1 рубль, и обещает, что Критовский собор утроит перечисление. Для современных читателей сообщаем, что в те времена кожаный хомут с кожаной ременной шлеей стоил 1 рубль, а сейчас брезентовый хомут без шлеи стоит более 1500 рублей. В январе 1868 г. благочинный Василий Успенский перечисляет в фонд Попечительского Совета для оказания помощи пострадавшим от засухи в западных уездах губернии З6 рублей и 3 копейки, а Малоархангельская земская управа – 100 рублей и 4 копейки.
По словам старожилов, к 1917 году Критово имело гимназию для дворян, полную земскую школу, четырехклассную церковноприходскую школу и воскресную школу, два отделения банков (коммерческого и государственного), множество магазинов, в т. ч. «колониальных товаров», в которых продавались не только чай с кофе, но и бананы с анчоусами и иные заморские чудеса и пряности, имелись мельницы водяные и крупорушки. Каждый дом имел множество скота и птицы. Даже у самых бедных было по две коровы и две лошади – рабочая и выездная, стада овец, а количество птиц не считали: свиней кормили яйцами. Школы имелись: в Красном Ржавце – одна, в Каменке Моховой – две, в Озерках – одна. В этих же селах имелись паровые и ветряные мельницы, крупорушки. В Критово была больница земская с амбулаторией. До нее в приходе рождалось в год в среднем 134 ребенка (55 мальчиков и 79 девочек) из них умирало по 116 детей в возрасте 10 лет (всего в год регистрировалось 170 умерших), в год венчалось по 171 паре. Последнего земского врача Критовской больницы Осипова Иосифа Зиновеича, его добрую руку помнят и наши детские раскаленные корью лбы. О нем и сейчас еще ходят легенды в округе. И если Зиновеич, кряхтя от безсилия, садился писать направление в районную больницу, то сам больной и его родственники начинали готовиться к скорым похоронам... Посреди Критовского кладбища на его могиле стоит маленькая пирамидка с красивым Православным крестиком на вершине. И каждый в день поминовения считает своим долгом подойти к ней, перекреститься и сказать: «Помяни, Господи, во Царствии Своем раба Иосифа и прости ему все прегрешения» – и добавят: «А перед нами у него не было грехов, и потому Господь дал ему такую долгую жизнь». На Престольные праздники в Критово на площади у собора проводились ярмарки.
Особенно в память всех врезалась самая богатая и красочная ярмарка в День св. Александра Невского 12 сентября: с каруселями, артистами, медведями, клоунами. До сих пор старушки в округе вспоминают с улыбкой: «В детстве приходилось следить за своим поведением, а иначе родители угрожали не взять с собой на Критовскую ярмарку». «Опись Святодуховской церкви села Критово» от 31 марта 1924 года составляла явно не дружественная Православной вере рука и без консультаций священника. Но даже из нее усматривается величие этого собора. Согласно «Описи» (это не подлинник, а «копия с копии»), в нем было три Престола: средний – во имя Святаго Духа, правый (южный) – во имя иконы «Знамение» Божией Матери и левый (северный) во имя свт. Николая Чудотворца. Каждый Алтарь имел свой двухъярусный иконостас: Деисус и «Праздники», свои иконы, престолы, кресты внутри Алтаря. Все иконы были больших размеров и в основном, на досках с окладами под стеклом. Часть икон «больших размеров» была на полотнах с багетными рамами под стеклом. В «Описи» большинство икон либо вообще не имеют названия, либо ничего не говорят (все названия икон пренебрежительно написаны с малой буквы).
А три иконы в Святодуховском и Николая Чудотворца приделах названы просто «местная» и даже без указания изображенного на ней. Старожилы говорили, что в Критово был свой иконописец – Евдоким Егоров (Подымов), и, возможно, его творения названы так пренебрежительно.
Особо отмечены две иконы в правом (южном) приделе: св. Александра Невского – у клироса и на стене. Обе иконы написаны на полотне и стояли на деревянных подставах. Две иконы Богородицы отмечены особо в Святодуховском Алтаре. «Корсунской» на полотне в деревянной раме. Ее Первообраз написан Апостолом Лукой и является чудотворным. Икона была доставлена в Россию св. Ефросиньей Псковской – и была личной собственностью семьи супруги Александра Невского – святой Александры по наследству и хранилась в родовом имении Великой Княгини в г. Торопце, а затем в Успенском соборе Москвы. Икона «Знамение» в «металлической ризе в багетной раме за стеклом». В истории сказано, что время появления этой иконы и автор ее неизвестны. Но она была особо чтимой в В. Новгороде, имея второе название – «Христианская Примирительница»: своими поднятыми руками ладонями вперед Богородица запрещала христианам убивать друг друга. В 1170 г., когда армия Св. Андрея Боголюбского под управлением его сына осадила В. Новгород (сам Андрей был устранен от похода Богородицей через болезнь), Архиепископ Новгородский вынес Образ на крепостную стену, и в ту же ночь Богородица во снах явилась всем князьям и воеводам нападающей армии, запрещая им воевать с единоверцами. Однако утром они начали штурм города. Более того, стрела от нападающих вонзилась в Лик Богородицы: Ее лицо исказилось от боли – нападающих охватил такой ужас, что они бежали от города, бросая обозы, оружие, панцири, щиты. Первообраз хранился в Новгороде до 1917 года, но дальнейшая его судьба неизвестна.
В Критовском соборе были образы Богородицы «Смоленской» и «Казанской». Всего по «описи» насчитал в соборе 133 иконы на досках и полотнах, не считая таких записей, как «много крестов с распятиями», «у правого клироса хоругви и много икон», «три плащаницы», «за клиросом много икон» и т. д. Отмечено «много икон» свт. Тихона Задонского. Уж не посещал ли Святитель этот собор, который был у него по пути в частых переездах в Орел?! В «описи» ничего не сказано об архитектуре собора, его размерах, но зато с особой тщательностью описаны все серебряные, золотые предметы, облачения священников, ценные бумаги, наличные деньги и пренебрежительно отмечена «гора регистрационных документов» гражданского состояния прихода. Особо отмечено, что колокольня имела пять колоколов: 25 пудов, 19 пудов и три колокола по пуду с фунтом, а также то, что «храм имеет – гардероп»... ...Черные бесы, упакованные в черную кожу от головы до пят, с черными маузерами через плечо, в сопровождении образцово упакованных и откормленных солдат с черным названием ЧОН, въехали в село по-летнему жарким вечером 30 апреля 1936 года. Они не выпрашивали с шутками-прибаутками махорки у мужиков, не: заигрывали с девками и не трепали заскорузлыми руками вихры детишек, как это делали всегда полуголодные, полуобтрепанные солдаты регулярной армии. Их пальцы по-волчьи грызли спусковые крючки карабинов, а глаза с угрюмой настороженностью зыркали по толпе любопытных сельчан. Им не иметь своих детей: если не свалится с вилами в спине, пущенными сильной рукой из-за куста, то умрет от опоя в канаве у своей казармы или повесится на уздечке в конюшне под давлением остатков совести. А если не произойдет ни то, ни другое, то официально расстреляет сосед по строю «за классовое разложение». Их черные предводители с характерным акцентом объявили сельчанам, что «в эту ночь будет произведен праздник Освобожденного Труда» (ночь с 30 апреля на 1 мая – всемирный день сатанистов – «Вальпургиева ночь»). После этого группа ЧОНовцев с ящиками динамита двинулась к собору, а остальные заученным маневром взяли село в кольцо оцепления. И охнуло село: в пламени огня сверкнули золотые куски куполов, икон, крестов, серебристой извести, листы документов, красного кирпича! И тогда все село за всю свою историю перепилось. А утром ударил январский мороз: все вокруг было усеяно трупиками жаворонков, ласточек, скворцов. (Может, потому их теперь нет в Критово?!) Сельчане собрали погибших птичек и с церковными песнопениями понесли хоронить их мощной колонной на кладбище. И от вида этой похоронной процессии побелели от страха лица у черных бесов с их черным конвоем, и они унеслись прочь от села. А сельчане вместе с Божьими :птичками хоронили свое село.
Взрывать каменные, а с ними и духовные храмы наших душ, чтобы из щебенки построить свинарники, и лгать при этом до безпредела есть любимое хобби всех демократий в России с тех времен и до наших дней. Так, уроженка с. Успенского и очевидица событий баба Аня рассказывала, как в ее селе появились очень вежливые и добрые парни и сказали сельчанам: «Если хотите сохранить свой храм, то поставьте здесь подписи» – и сельчане единодушно расписались. А через неделю приехали черные бесы с черным батальоном взрывать собор Успения Пресвятой Богородицы. Возмущенным жителям они показали их подписи, над которыми стояло: «Мы, жители села Успенское, просим немедленно взорвать опиум для народа и гидру контрреволюции – церковь». И взорвали! Из цельного кирпича построили РК ВКП(б) в Покровском, а из щебенки и надгробных плит священников – свинарник в самом Успенском. В Критово до самого Хрущева берегли церковный кирпичный курган, все надеясь восстановить хотя бы небольшую церквушку. И только наслушавшись разглагольствований «отца демократии» о «последнем попе» по телевизору, стали разбирать кирпич для печей и плиток в новые дома, давая друг другу слово все возместить, когда наступит время вновь возводить храм. Но так всем селом и ушли в мир иной, не дождавшись Светлого Дня.
Так закончился первый этап Критовского «Иерусалима». Но было время разбрасыватъ камни, и наступило время их немедленно собирать, чтобы уцелеть.
р. Б. Вячеслав Критовский.
(Окончание - в № 3-2004 г.).



ДВА ВОЗРОЖДЕНИЯ
(Окончание. Начало в № 8 - 2003)

Обожение

Споры Восточного мировоззрения с Западным (последнее представлял Варлаам) касались самой сущности христианства – обожения человека. Это различие мировоззрений положило начало двум разнонаправленным путям развития культуры, искусства и т.д. (6, с. 19).
Слово обожение (иначе: теозис) известно с III века. Оно стало особенно близко уму православных богословов IV века. Этим словом пользуется св. Афанасий Великий (4, с. 424). До этого было слово усыновление, которое употреблял в своих посланиях ап. Павел. Но из тех же посланий выводится и понятие «обожение». Например, апостол говорит, что в Иисусе Христе обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2, 9) и потому мы имеем полноту в Нем, Который есть глава (2, 10). Тело Христово – Церковь (Ефес.1, 23), и «мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (Жор. 10, 17). И во Христе уже не ветхое, а новое человечество (Ефес. 2, 15). Тело есть храм Духа; Дух Святый есть залог нашего наследия (Ефес. 1, 14), мы же сонаследники прославленному Христу в Царствии Божием (4, с. 83).
Смысл традиционного понятия «обожение» состоит в том, что человек, причащаясь Богу, обретает нетварные Божественные энергии (9, с. 364). Следует обратить при этом внимание на такие важные моменты.

1. Обожение – это не метафорическое выражение, а самое реальное понимание онтологического обожения человеческого естества. Это высшая ступень освящения человеческого духа и тела, а не только святость в ее нравственном значении, не праведность, а именно преображенное духовное состояние всего психофизического состава человека.

2. Человек входит в Пресвятую Троицу. Сын Божий поднимает наше естество выше небес, выше ангелов. Он поднимает не человечество вообще: личность каждого человека не ликвидируется.

3. Мы становимся сынами Божиими, но не как Иисус Христос, а по благодати. Будучи земными людьми, именуемся поэтому богами.
4. Это обожение достигается по благодати Св. Духа, Который соединяет нас с Отцом. Мы больше не смертны. Св. Дух освящает Евхаристическое Тело Христово, человек причащается этого Тела, становится одним телом с Христом, сродняется с Ним. Так происходит максимальное приближение человека к Богу (4, с. 143 – 144). Обожение не является только уделом загробного блаженства, а в известной мере дается уже здесь, на земле, совершенным подвижникам (4, с. 237).
Обожение – это цель жизни человека. Оно заключается в постоянном стремлении к Богу. Исихастский путь восхождения состоит из нескольких ступеней (9, с. 201). Обычно выделяют две ступени: деятельное подвижничество (праксис) и благодатное созерцание (феория). Первому периоду, или деланию, соответствует понятие «аскетика», второму – «мистика». Мистика в православии понимается как «стяжание Духа Святого». Делание всегда предшествует созерцанию и служит подготовкой к нему. Следовательно, мистика не есть особый духовный путь, отличный от аскетики. Мистика есть особое благодатное состояние, которое достигается на пути строгого подвижничества. Важно отметить, что мистическое осияние не пропорционально аскетическому подвигу. Бог ниспосылает Свою благодать человеку не в меру его заслуг, а туне, сообразуясь лишь с духовной восприимчивостью подвизающегося (6, с. 21 – 22). Св. Исаак Сирин говорит, что без очищения страстной части души переход к созерцанию недопустим: «если ум вознамерится взойти на крест прежде, нежели чувствилища его, исцелясь от немощи, придут в безмятежие, то его постигает Божий гнев» (3, с. 649). Именно благодаря неразрывной связи двух ступеней исихазм стали определять как учение о целостном пути подвижников (6, с. 20).
Иногда говорят о третьей, промежуточной ступени Богопознания. Например, св. Григорий Нисский выделяет глубокое познание мира и творческое его преображение. Эта ступень называется естественное видение (9, с. 202 – 203).
С ним связана глубокая мысль о творческом задании человека. В замысле Бога о человеке ему дана возможность, а точнее – задание творить и создавать нечто новое. Человек должен будет дать ответ Богу об осуществлении этого дара. У ангелов нет такого дара и задания. Значит, так человек уподобляется Творцу. Человек должен творить прежде всего свою собственную жизнь. Для этого человеку, в частности, дана свобода (4, с. 369).
Что же конкретно входит в подготовительный этап (праксис)?
Исихаст-монах должен, как и любой христианин, соблюдать заповеди, молчание, воздержание, бдение, смирение и терпение (6, с. 53). Что касается главных упражнений исихастов, то их три: пост, бдение и молитва (6, с. 53).
Во-первых, нужен пост. Почему? Потому что для нападающего на человека злого духа удобнее всего плоть. У одержимых чувственными наслаждениями сила душевного желания вся целиком опустошается в плоть, из-за чего они полностью становятся плотью, и Божий Дух, по Писанию, не может жить в них (Быт. 6, 4). У восходящих же к Богу и привязавшихся душой к Божией любви даже плоть, преобразившись, тоже возвышается и тоже вкушает общение с Богом, сама делаясь Божьим владением и местожительством и не имея уже ни затаенной вражды к Богу, ни противного Его Духу желания (2, с. 50 – 51). Значит, плоть нельзя оставлять без внимания. Надо, чтобы она подчинилась нам.
Во вторых, исихасту необходимо бдение. Бдение – это упражнение для ума. Св. Григорий Синаит говорит, что ум человека обычно «водится, как пленник», потому что, когда мы «отделились от Бога.., потеряли единение с Ним и погубили в чувстве умное Его чувство... И невозможно уму установиться иначе, как если повинится Богу и с ним соединится, часто и терпеливо станет молиться Ему и каждый день умно исповедоваться Ему... Когда в силу молитвенного труда водворится в сердце действо молитвы, тогда молитва станет удерживать при себе ум, веселить и до пленения не допускать». Монах должен иметь память Божию вместо дыхания (6, с. 54 – 55).
В-третьих, соединение с Богом не может осуществляться помимо молитвы, потому что молитва есть личное отношение человека к Богу. Соединение должно совершаться в человеческой личности, оно должно быть личностным, то есть сознательным и добровольным. «Сила молитвы, – говорит св. Григорий Палама, – совершает таинство нашего единения с Богом, ибо молитва есть связь разумной твари с ее Создателем». Молитва совершеннее упражнений в добродетели. Все добродетели должны служить молитвенному совершенству. Величайшая из добродетелей – любовь к Богу есть плод молитвы (7, с. 156).
Апостол призывает «непрестанно молиться» (1 Фес. 5, 17). Это не молитвенное состояние, как толкует Варлаам, а делание молитвы. Нуждаемся мы в этом непрестанном молении не для того, чтобы убедить Бога, и не для того, чтобы привлечь Его, ведь Он везде, а для того, чтобы самих себя возвести и обратить к Нему в стремлении приобщиться к Его благодатным дарам. Потому что, по великому Дионисию, «мы с Богом тогда, когда взываем к Нему в чистых молитвах и несуетным умом» (2, с. 142).
Аналогичные требования предлагаются не только монаху-исихасту, но и богослову. Богослов должен пройти путь катарсиса (самоочищения). Во-первых, от него требуется покаяние, то есть изменение ума. Покаяние представляет собой, с одной стороны, обращение к Богу, а с другой стороны, это непрерывный процесс, то есть и исходный пункт нашего движения к Богу, и то, что должно присутствовать в человеке в течение всей его земной жизни, чего человек не может оставить до последнего своего вздоха. Во-вторых, богослов должен делать непрестанное аскетическое усилие, то есть отказаться от эгоцентризма и обрести смирение, освобождаться от греха. В-третьих, богослов не должен приближаться к Св. Писанию без молитвы (10, с. 9 – 11).
Наконец, основная масса христиан не является монахами, тем более монахами-исихастами. Но сознательные христиане должны иметь в виду, что исихазм – это ядро того направления, к которому принадлежат православные миряне. Достижение Царства Небесного возможно и вне монашества. Мы не можем устраниться от производства хлеба и других необходимых дел. Однако мы не можем устраниться и от поста, удержания ума от лишней суеты и от молитвы.
Теперь обратимся ко второму этапу восхождения к Богу. Он называется различно: феория, мистика, созерцание, стяжание Духа Святого и т.д. На Западе его называют мистикой, а в Восточной Церкви ему более всего соответствует название Стяжание Духа Святого, благодатное состояние, тайнозрение (4, с. ХХХIХ – ХL). Если оставить в стороне слова и обратиться к сути дела, то надо заметить, что православие есть христианство по преимуществу мистическое, а римское католичество, наоборот, христианство по преимуществу практическое. Мистическое не сводится к созерцательному. Созерцание – это часть мистики и не исчерпывает ее сущность. Мистика (феория, стяжание Духа Святого) есть восприятие или переживание Божественного, которое выражается не в односторонней деятельности ума, а овладевает всем существом человека. Божественное в римском католичестве воспринимается прежде всего как власть. Напротив, в восточном Христианстве на первый план выдвигается то отношение к Богу, в котором человек чувствует себя новой тварью. Божество здесь ощущается преимущественно как источник духовно-физического процесса, совершающегося в человеке (4, с. 50).
Когда мы говорим о познании Бога, то есть о Богопознании, то мы должны помнить, что Бог – не объект. Это при познании чего-нибудь из материального мира мы познаем какой-то объект: исследуем воду, физическое явление ускорения свободного падения, члены предложения и т. д. и т. п. Когда говорят о Богопознании, имеют в виду не познание в привычном значении этого слова, а соединение с Богом (8, с. 24). Христианство – не философская школа, а общение с живым Богом. Это не столько знание о Боге, сколько опытное познание того, что превосходит всякое разумение. Нет богословия вне опыта: нужно меняться, становиться новым человеком. Чтобы познать Бога, нужно к Нему приблизиться. Путь Богопознания есть непременно и путь обожения (8, с. 32).
По учению св. Максима Исповедника, человеческая личность призвана соединить в себе тварную природу с природой нетварной, то есть стать тварным богом. Иисус Христос тоже соединил в Своей Личности две природы (Божескую и человеческую). Но Иисус Христос – Божественная Личность. Для соединения двух природ в человеческой личности нужно взаимодействие двух воль: Божеской и человеческой. Обожающая воля Бога сообщает благодать. Человеческая воля подчиняет себя воле Божией для принятия благодати, отдает свою человеческую природу для полного благодатного проникновения (8, с. 97).
В обожении человека участвуют все Три Лица Пр. Троицы. Личное пришествие Св. Духа – это следствие дела Иисуса Христа. Иисус Христос послан Отцом. Св. Дух, вселяясь в нас, преобразует нас в обитель Пр. Троицы, ибо Отец и Сын нераздельны от Божества Духа. Сошествием Св. Духа Пр. Троица живет в нас и дает нам обожение, сообщает нам Свои нетварные энергии, Свою славу, Свое Божество, тот превечный свет, к которому мы должны приобщаться. В Теле Христовом мы находим доступ к источнику Св. Духа. Нужно быть соединенным с Телом Христа, чтобы стяжать благодать Духа. Св. Дух открывает нам полноту Божественного бытия. Поэтому в Восточной Церкви день Пятидесятницы называется праздником Троицы (8, с. 120, 129, 133, 180).
Значит, усилия человека сами по себе не дают никакого результата. Необходимо участие Бога. Поэтому без Церкви с ее таинствами, с присутствием в ней Самого Бога не может быть обожения человека.
В заключение следует обратить внимание на виды знания, которыми располагает человек.
Св. Григорий говорит, что эллинская мудрость целью считает знание, приобретаемое через усвоение наук. Между тем истинное знание не добывается рассуждениями и умозаключениями, а является делами и жизнью. Приемами различения, умозаключения и расчленения человек не способен познать самого себя, если трудным покаянием и напряженным борением не изгонит из собственного ума гордость и лукавство. Без этого человек не увидит даже своего незнания (2, с. 73). Он вспоминает слова Василия Великого, что есть два вида истины: одну истину крайне необходимо и самому иметь, и другим сообщать как помогающую спасению. А если не узнаем доподлинной истины о земле и океане, о небе и небесных телах, то от этого не будет никакой помехи для обетованного блаженства. Стоящая перед нами последняя цель – это обещанные Богом будущие блага, богосыновство, обожение, откровение небесных сокровищ, их приобретение и наслаждение ими, а знания внешней науки привязаны к веку сему (2, с. 73 – 74).
Палама эти мысли привел, возражая Варлааму. Варлаам уравнял премудрость пророков и апостолов, то есть Отчее Слово с мудростью внешних наук. Это все равно, что считать светлячка похожим на солнце, раз они оба светятся (2, с. 119). Сравнивать внешние науки с Божьими духовными дарами невозможно. Истинное знание «есть Дух Святой, а о причастности Святому Духу египтян, халдеев и эллинов мы что-то пока еще не слыхали» (2, с. 121). Познания, получаемые от внешних наук – дар Божий, через природу человека и трудами человека увеличиваемый. А знание Бога – в собственном смысле Божественный дар, а не природный (2, с. 34, 125).
Единение с Богом выше всякого знания, хотя оно переносно называется знанием. Оно не умопостигаемо, потому что превосходит разум. Оно не является частью знания или его видом, потому что Сверхсущее не является видом сущего (2, с. 220).
Палама не отрицает некоторой пользы от внешних наук, но предлагает ее не преувеличивать. Ап. Павел замечает: «Знание надмевает» (2 Кор. 8, 1). Василий Великий, в свое время изучивший эллинскую мудрость, конечно, что-то использовал от нее в дальнейшей жизни, но в письме к Евстафию Севастийскому он горюет о годах, проведенных в занятиях этими науками (2, с. 15 – 16, 129 – 130). В целом отношение Василия Великого к внешним наукам таково: змею сначала надо убить, отбросить, как явное зло, мнение об уме, о Боге, басни о творении и критически принять рассуждения о природе (2, с. 33).
Специально Палама говорит о знании Св. Писания. Палама отвергает клевету Варлаама, будто бы исихасты учат о бесполезности Св. Писания (2, с. 117). На самом же деле исихасты считают, что мудрость Св. Писания обязательна, полезна и спасительна, тогда как истина внешней мудрости не обязательна и не спасительна. Однако исихасты подчеркивают: «Говорить о Боге и встретиться с Богом не одно и то же». Первое доступно каждому. Даже нечистому душой. Наоборот, обрести в себе Бога, в чистоте прилепиться к Нему и слиться с Его светом невозможно без очищения, поднявшись над помыслами и рассудочным знанием, целиком отдавшись в молитве невещественным духовным энергиям, наполнившись сиянием Духа. Если кто-то трудами и усердием изучил пророческие и апостольские писания, то он еще так же далек от обладания апостольской премудростью, как глаз, уловивший лучи солнца, еще далек от того, чтобы самому стать солнцем. Изучив пророков, мы сами еще никак не становимся пророками (2, с. 105, 120 – 122).
Но даже знание, полученное нами из Писания, хотя ему бесконечно далеко до премудрости писавших, никак не тождественно знанию, добываемому внешними науками. Недаром мы расходимся с внешней мудростью в суждениях о происхождении, составе, распаде и превращении вещей и о прочем. Стремящийся исследовать волю Божию, познавший о каждой вещи, для чего она произведена Творцом, и обращающийся с ней согласно воле Божией – вот кто знает причины и основания сущего, вот у кого знание всего в мире, вот кто истинный философ и совершенный человек (2, с. 122).
Кроме знания Бога, знания Св. Писания и знания внешних наук св. отцы говорят еще о об одном знании. Св. Исаак Сирин утверждает, что нам даны два душевных ока. Одним зрением мы видим скрытое в природных вещах, то есть Божию силу, его премудрость и Его Промысел о нас, постигаемый через величие Его водительства нами. Другим зрением видим славу Его природы, когда Бог благоволит ввести нас в духовные таинства (2, с. 203 – 204).
Итак, общение с Богом возможно: с Ним общались и общаются святые. Оно необходимо каждому, потому что цель земной жизни – единение с Богом. Каким образом это общение происходит, знать не обязательно: было бы само общение. Так общались с Богом очень многие святые еще до того, как жил Палама и другие богословы. Различные виды знания по убывающей располагаются так: знание Бога, знание действий Бога в мире, Священное Писание, внешние науки.
Рационализм современного мира уже в XIV веке побудил дать достойный ответ на вопрос о возможности общения с Богом.
Бог непознаваем в Своей сущности, но познаваем в Своих энергиях (то есть действиях). Бог хранит мир и управляет миром. Бог общается с человеком, наиболее совершенное явление Его человеку – это нетварный Свет. Его видели три ученика Христовы на Фаворе, его сияние видели на Моисее, Серафиме Саровском и многих других святых.
Это нетварный Свет, поэтому видеть его обычным телесным зрением или обычным человеческим умом невозможно (то и другое сотворено Богом). Для общения с Богом человек должен преобразиться: через Церковь с ее таинствами он соединяет свою природу с природой Иисуса Христа. Сам человек этого сделать не может: это совершает Святой Дух. Человек соединяется с Богом Отцом. Значит, в обожении человека участвуют все Лица Пресвятой Троицы. Но и человек – личность. Поэтому насильно Бог не спасает человека. Прежде чем Бог вселится в человека, человек исполнением заповедей, аскетизмом и другими подвигами (праксис) делает себя доступным для Божественной благодати.
Общение с Богом начинается уже на земле. Но полнота видения Божественного света будет только после всеобщего воскресения. Общение с Богом только частично напоминает общение человека с человеком на земле. Общение с Богом более совершенное. На земле человек общается с другими при помощи обмена слов, мыслей, чувств, которые изменчивы, не вечны, часто ложны. В общении с Богом участвует весь человек, в том числе и тело, участвует личность человека.

Проф. Е. Ф. Троицкий


Литература
1. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. – М.: Лодья,1998.
2. Св. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих. – М.: Канон, 1995.
3. Добротолюбие. – Т. 2. Свято-Троицкая Лавра, 1993.
4. Архимандрит Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996.
5. Игумен Герман (Осецкий). Лествица до врат небесных. – М., 2001.
6. Игумен Петр (Пиголь). Преподобный Григорий Синаит и его духовные преемники. – М., 1999.
7. В. Н. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. – М., 1991.
8. Владимир Лосский. Богословие и боговидение. – М.: Издательство Свято-Владимирского Братства, 2000.
9. Протоиерей Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. – Минск: Лучи Софии, 2001.
10. Иерей Олег Давыденков. Догматическое богословие. Курс лекций. Ч. I и II. – М., 1997.
11. Преподобный Иоанн, игумен Синайской горы. Лествица, возводящая на небо. – М.: Правило веры, 1997.

СПАСИБО, ГОСПОДЬ!


Пришли мы на землю страдать и терпеть,
Безропотно все выносить и смиряться.
Должны мы на муки Христовы смотреть
И с Ним никогда ничего не бояться.

Чтоб нас поддержать и не дать нам упасть,
Чтоб в райскую вечность шагнуть, не сломаться,
Пришел к нам Христос, Он не даст нам пропасть,
Он с нами всегда, нам не надо бояться.
Нам выпало счастье познать Божий свет,
Услышать весеннего грома раскаты,
И песнь соловья, и на небо смотреть,
Туда, где торжественны зори, закаты.

Смотреть на поля, на моря, на леса,
Вдыхать полной грудью живительный ветер...
Ни с чем не сравненна земная краса,
Спасибо, Господь, что живем мы на свете.
Галина ЛОЦМАНОВА

Дорогие братия и сестры! Дорогие читатели нашей газеты «Вера Отцов»!

По благословению Высокопреосвященнейшего Архиепископа ПАИСИЯ просим Вас принять участие в богоугодном деле восстановления храмов Божиих и строительстве часовни на месте гибели наших воинов, погибших при защите города Орла, а именно:
1). Спасо-Преображенского храма г. Болхова,
2). Михаило-Архангельского храма г. Орла,
3). На строительство часовни в 909 квартале г. Орла в память погибших воинов, достойных нашей любви и вечной памяти. Вашу жертву примут во всех храмах, и Вы получите квитанцию на внесенную сумму с указанием, на что Вы делаете взнос, а малую сумму можете опустить в кружку на это святое дело. Деньги будут перечисляться по назначению.
Бог Вам в помощь. Помните, что святая Церковь ежедневно молится за строителей, благотворителей, жертвователей на святые храмы, и Господь воздаст Вам сторицей.
По благословению Высокопреосвященнейшего Архиепископа ПАИСИЯ секретарь епархиального управления, протоиерей ИОАНН ТРОИЦКИЙ.
Православная газета «Вера Отцов» издается советом настоятелей храмов г. Орла.
Главный редактор: секретарь Орловско-Ливенского епархиального управления прот. Иоанн Троицкий.
Исполнительный редактор: иеромонах Алексий (Заночкин). Ответственный секретарь: Екатерина Макеева.
Адрес: г. Орел, ул. Гагарина, 73. При перепечатке ссылка на газету «Вера Отцов» обязательна.
СВИДЕТЕЛЬСТВО о регистрации СМИ № 007742 серия ПИ № 8-1128 от 5.04.2001 г.
Архив номеров
Храм Христа Спасителя в Москве
Каталог Православное Христианство.Ру
Православие, Самодержавие, Народность
православное обозрение РАДОНЕЖ
дизайн сайтов
Поиск Искомое.ru

В создании сайта приняли участие: Борисов Евгений, Дорош Роман, Иван Борисов